《西藏生死之書》：把心帶回家

品茗

佛法的特質表現在通達生死一如、解脫輪回痛苦的智慧上，更表現在“但愿眾生得離苦，不為自己求安樂”的慈悲上。 佛教把生和死看成一體，死亡是另一期生命的開始。死亡是反映生命整體意義的一面鏡子。 “中陰”通常是指在死亡和轉世之間的中間狀態。從西藏佛教的觀點來看，我們可以把整個存在分成四個不斷而息息相關的實體：1生，2臨終和死亡，3死后，4轉世。中陰教法精確地告訴我們：如果我們對死亡有所準備的話，將會發生什么事情。如果不準備的話，又將會是如何。如果在我們還活著的現在拒絕死亡，那么我們的一生、死亡的那一刻和死亡之后，都將付出昂貴的代價。拒絕死亡的結果，將毀掉這一生和未來的生生世世。我們將無法充分利用這一生，且將受困于終將一死的自己。對已經做了準備的人來說，死亡的來臨并不是失敗而是勝利，是生命中最尊貴和最光榮的時刻。 如果想開始掙脫死亡對我們的最大宰制，就要采取截然不同的方式，讓我們揭開死亡的神秘，讓我們熟悉它，讓我們習慣它；讓我們隨時想到死……我們不知道死亡在哪兒等待著我們，因此讓我們處處等待死亡。對死亡的修行，就是解脫的修行。學會怎么死亡的人，就學會怎么不做奴隸。 也許我們害怕死亡的最大理由，是因為不知道我們到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身份；但如果我們勇于面對它，就會發現這個身份是由一連串永無止盡的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的“傳記”、我們的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我們就把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？ 當我們死亡的時候，萬般帶不走，尤其是我們如此鐘愛、如此盲目依賴、如此努力想活下去的肉身。 計劃未來就像在干枯的深淵里釣魚?再怎么努力都不能盡合汝意，還是放下一切計謀野心吧！如果你要思考些什么的話一一請想想你飄浮不定的死期…… 死亡是真實的，而且會毫無預警的降臨。只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有多可貴。?我們的使命是求得平衡，發現中道，學習不要沉溺在現代生活的享受中，關鍵在于單純，不要以外界活動來過分伸展自己，而是要讓我們的生活越來越簡單。 如果你想了解生死的真義，就必須經常如此反省：宇宙間只有一個永不改變的法則，那就是一切都在改變，一切都是無常。脫離生死輪回的方法只有一個，那就是解脫之道。 我們怎么做才能克服執著呢？唯一的途徑是了解它的無常性。放下是通往真正自由的道路。當海浪拍岸時，巖石不會有什么傷害，卻被雕塑成美麗的形狀；同樣道理，改變可以塑造我們的性格，也可以磨掉我們的棱角。通過各種改變的考驗，我們對自己的信心增強了，善心和慈悲心也開始從我們本身自然反射出來，并且把喜悅帶給別人。 如果一切都是無常的，那么一切就是我們所謂的“空”，一切都沒有任何持久、穩定和本自具足的存在；一切事物，如果能夠看見它們的真正關系，必然不是各自獨立的，而是相互依存的。時常認知生命有如夢幻，減低執著和嗔怨。對一切眾生起慈悲心。不管別人如何對待你，都要保持慈悲。不管他們做什么，只要你當它是一場夢，就會變得不那么重要了。修行的關鍵，就是在夢中保持積極的愿力，這是最重要的一點。這才是真正的修行。 真正的修行也要知道：如果我們與任何事物、任何人都是互相依存的，那么即使是我們最微小、最微不足道的思想、語言和行為，都會對全宇宙產生影響。每一件事物都是緊密相關的：我們應該可以了解到，我們會對自己所做、所說、所想的一切負責，事實上，我們是在對自己、任何人和任何事，甚至整個宇宙負責。 生和死就在心中，不在別處。佛教認為心是一切經驗的基礎，它創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。凡夫心：擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。它是會思考、謀劃、欲求、操縱的心；會暴怒的心；會制造和沉溺于負面情緒和思想的心；必須持續以分割、構思和凝結經驗等方式才能肯定、確認其“存在”的心。它閃爍不定、執著、不停地干預別人的事，它的能量都耗費在向外投射上。心的本性：也就是心的底蘊，是永遠不受變化或死亡所觸及的。是當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。它就隱藏在我們的心中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。 我們的心有兩個立場：往外看和往內看。改變看的方向雖然只是一樁小事，結果卻截然不同。往內看需要我們極大的敏銳和勇氣，等于全盤改變我們對于生命和心的態度。由于我們一向耽于向外求取，以至于無法接觸到我們的內心生命。 把心帶回家：學習禪坐，是這輩子所能給自己的最大禮物。禪修可以凈化凡夫心，揭穿它的假面具，除盡習氣和迷惑。禪坐是無牽無掛的境界，沒有競爭，沒有想要去擁有或執取的欲望，沒有緊張焦慮的奮斗，沒有成就的渴望：這是一種沒有野心的境界，既不接受也不拒絕，既不希望也不害怕；在這種境界中，我們可以慢慢紓解束縛的氣氛，把一切情緒和觀念，化為自然素樸的虛空。 功德：是從你的修行中所產生出來的利益、安詳和喜樂。安住：就是要把散亂的心帶回家，藉此可以把生命的不同層面集中起來。禪坐的過程可以簡化為三個重點：把你的心帶回家：把你的心轉向內在，安息在心性之中；放下：就是把心從執著的牢獄中解放出來，因為你認識到一切痛苦、恐懼和挫折都來自執著心的貪欲；放松：放松你自己，進入真正的心性，也就是本覺之中。靜靜坐著，軀干挺直不動，禁語，心情平靜，讓一切思想和情緒來了又走，什么都不要執著。 禪坐時我們該“抱持”怎么樣的心呢？什么都不做，隨其自然就行了。無論生起怎樣的思想和情緒，就讓它們生起和消退，像大海的波浪一般。不管你發現你在想些什么，就讓那個思想生起和消退，不要加以限制。不要緊抓它，喂養它，或縱容它；不要執著，不要讓它具體化。不要隨著思想跑，也不要迎請它們。要像大海看看它自己的波浪，或像天空俯視飄過的云彩一般。很快地，你會發現，思想就像風，來了又去。秘訣是不要去“想”思想，而是要讓它們流過心，不在心中留下任何痕跡。 禪修真正的妙處，不在任何方法，而在它持續鮮活的當下經驗，在它的毫無執著之上。那是一種細微的轉化，這種轉化不只發生在你的心靈和情緒之中，還實際發生在你的身體上。它具有很大的治療功能。科學家和醫師已經發現，當你的心情很好時，你身上的細胞也比較愉快；反之，當你的心情不好時，你的細胞也變得有毒。你整個人的健康情況，跟你的心境和生活方式密切相關。

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