品味人生（四）之茶墨盡染

.螢火蟲

<h3>　　中國素有茶的故鄉之稱謂，有茶就有了茶文化，茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣，與中華其他傳統文化和禮儀相結合形成的一種具有鮮明中國文化特征的現象，也可以說是一種很有文化氣息的待客禮節現象。</h3> <h3>　　種茶、飲茶不等于有了茶文化，僅是茶文化形成的前提條件，因為有文人的參與構筑文化的內涵，飲茶就逐漸發展為品茶，也變成是一種較為優雅和閑適的藝術享受。明代楊慎說："君作茶歌如作史，不獨品茶兼品士。"文人品茶，自有品茶之外的情趣，而文人中的書法人若是也喜歡品茶，則容易品見字里行間的妙趣，</h3><h3></h3> <h3>　　 自古書法家多愛品茶，因此"茶"字的寫法也是有點淵源。一千多年前的"茶圣"陸羽在《茶經》將"荼"字去掉一劃，寫成茶，一直通用到現在。元趙孟俯臨漢史游的急就章中的茶字寫法還是"荼"。</h3><h3> 若你今夜無眠，那就和我一起，泡一杯清茶，靜下心來，在美篇里，聽一曲高山流水之悠悠琴聲，呷一口茶，讀一篇又一篇有關于茶香、書香、墨香的訴說，欣賞一些與茶有關的書畫作品，品味文人墨客與茶結緣并且盡顯在筆端的片刻寧靜與清雅。在這無際的閑適安逸的冬夜中，入禪靜思悟道，品百味人生，還有一些你我關于琴韻書聲茶味禪心的感想。</h3><h3> 可能你會覺得此文有些長篇大論或是高談闊論，但若你真的放下煩惱，靜心潛讀，也不乏是一劑安神寧心助眠之良藥。</h3><h3> 今夜無眠，幸有美篇，與你相遇，一切靜好。</h3> <h3>　　茶,這顆永遠值得中國人民驕傲的"珍珠",在歷史的長河中放射著耀眼的光彩;書法,這門古老而充滿著青春活力的藝術,以她獨有的豐姿婷立在世界的東方。</h3><h3> 幾千年來,這兩件祖國的瑰寶為中國的傳統文化藝術增添了無數奇異絢麗的光彩。書法藝術產生至今已有三千多年的歷史,它歷經滄桑,走過了漫長的道路,如今已是燦爛輝煌、美不勝收。中國的飲茶史和書法史一樣,可以追溯到上古時期,她與書法一樣由實用逐漸向藝術進化,各種名茶千姿百態,眾若繁星。更令人驚訝的是,茶和書法在藝術的海洋里有著不解之緣,在歷代各種形式的書法作品中,我們不時可以發現以茶為內容的佳作。比較早的是古璽印文字,其中就有茶字的記載。</h3> <h3>　　茶墨千秋，清雅一枝</h3><h3> 茶與書法藝術的關系,除了內容和形式的結合之外,更主要的是表現在茶與書法藝術的主人——書法家的互相聯系之中,這段茶墨之緣,一直可以追溯到唐朝的茶圣陸羽。陸羽所著的《茶經》三卷是世界上最早的研究茶葉的權威著作,但很少有人知道陸羽還是一位書法家,這位《茶圣》對書法理論的精通以及對書法藝術的重大貢獻更鮮為人知。遺憾的是,由于年代久遠,他的筆跡至今已不復見,但是,他關于書法的精辟論述卻一直流傳下來了。</h3> <h3>　　唯書法與茶不可負</h3><h3><br /></h3><h3> 把文字的書寫藝術化，從而形成書法藝術，這大概也只有在文化沉積特別深厚的中華土壤上才可能得以發明。書法不僅是一種技術，而且包含著精、氣、神。這樣的面貌，與中國茶倒是如出一轍。 </h3><h3> 茶與書法結緣是很早的。早在陸羽創造中國茶文化學的初步體系，編著《茶經》之時，書法家就積極參與到茶文化活動中來。陸羽的忘年之交顏真卿，是眾所周知的顏體書法創始人，在許多人的心中，一般只知顏真卿為大書法家，其所歷官階、政治上的功績反而不為人所知。 </h3><h3> 顏真卿在湖州與陸羽、皎然等結交，這一儒、一僧、一隱，曾在多方面相互配合，在茶與書法的結合上也是首開先河者。著名的"三癸亭"，便是一個例證。三癸亭因在癸年、癸月、祭日建成而得名。"三"字在道家思想里寓"三生萬"之意，陸羽、皎然、顏真卿三人又合"三"之數。據考，此亭乃陸羽設計，皎然作詩留念，顏真卿以書法刻碑記其事，又為"三絕"。所以，從唐代起，茶書法便正式成為茶文化的重要內容。 </h3><h3> 宋代，徽宗皇帝好茶、好書法，他不僅著有《大觀茶論》，而且當然要以書法家特有的藝術氣質來寫茶文章，畫茶畫，或在茶畫中題詩。徽宗書法稱為"瘦金體"。從趙佶所繪《文會圖》中，我們可以看到他和大臣們的題詩和書法。其《文會圖》，便是一幅集畫、詩、書法、茶宴為一體的極好藝術佳作。有人懷疑徽宗趙佶真能寫《大觀茶論》，因為在這篇論著中，所描繪的"太平景象"與其所處的歷史環境不符。 </h3><h3> 其實，這是大可不必懷疑的，趙佶在藝術上確有才華；而在政治上確實昏庸。正因為是昏君，所以才玩物喪志，所以才在危機四伏行將亡國時仍有心于茶藝；而對亡國之患而不知憂患，才是真正的昏君。昏君未必不能當個藝術家，管理國家無能不見得一無所長，趙佶仍然是名符其實的茶人兼書畫家。 </h3><h3> 說茶與書法，必談徐渭。他抄錄的《煎茶七類》，現留下草書、行書的書體各一。其中行書卷曾經清代王望霖撰集、范圣傳鐫刻，收入《天香樓藏帖》中。刻石今藏浙江上虞縣曹娥碑廊，刻貼附有王望霖小楷尾跋：此文長先生真跡。曾祖益齋公所藏，書法奇逸超邁，縱橫流利，無一點塵濁氣，非凡筆也。望霖敬跋。徐渭晚年孤獨一人，貧病交加。他一生嗜茶，無日不飲茶。 </h3> <h3>茶香書香墨香</h3><h3><br /></h3><h3></h3><h3> 因緣際會，獨愛上了讀書，與書結緣，只要是遇到喜歡的書，就愛不釋手，就想傾囊買回，享受書香的潤澤；更是青睞了茶，綠茶紅茶普洱茶菊花茶，只要好喝，來者不拒；沉浸于書里硯邊，墨舞筆歌。如此已經過了半生，以書為侶，以茶為友，以墨為趣，讀書不輟，舞文弄墨不止，書香茶香墨香繚繞不絕。</h3><h3> 中華傳統文化里，經常把書香、茶香、墨香并提，是為"三香"，也都是清幽、高雅之香。書香悠悠，茶香清幽，墨香淡淡，三香縈室，都是人生的美滋味，美境界。明媚的春日，窗外喜鵲歡唱，一杯香茗在案邊，獨立書案，揮毫染翰，心手雙暢，茶香墨香足以讓人欣悅自足；夏日炎炎，閉門不出，手捧書法碑帖也好，詩詞文章也好，在美書里探幽覓勝，暑氣盡消；秋天的夜晚，明月在窗，蟲聲在耳，品茗夜讀，書香茶香足以醉一窗明月；風雪寒夜，雅友相聚，圍爐夜談，興來或吟詠，或揮毫，暖意融心。這種種的幸福，也足以消弭人生所有的失意與悵然吧？</h3><h3> 茶香里蕩漾著書香，書香里浸潤著墨香，書香、茶香、墨香，可謂一脈相連，香香生色。蘇東坡與司馬光之間就有那著名的"墨茶之辯"。據說有一次司馬光與蘇東坡斗茶，司馬光開玩笑說："茶與墨正相反，茶欲白、墨欲黑；茶欲重、墨欲輕；茶欲新、墨欲陳。君何以同愛此二物。"蘇東坡道："奇茶妙墨俱香，公以為然否?"司馬光這個聰明老頭接下來說的是什么，沒見文字記載，想必是頷首微笑了吧？反正我是很滿意東坡的"奇茶妙墨俱香"。讀到趙孟頫的"古墨輕磨滿幾香，硯池新浴燦生光"，心中總是神往不已，嗅著古墨的那種奇香，揮毫寫字，心情該是多么自在怡悅！據說古墨顏色古樸，嗅起來有奇香而不艷，細膩堅韌、質地純凈，研磨時細潤無聲。哪像是說古墨，倒像是說那世間的奇女子，溫潤，明澈，美好，渾樸，心懷明月。</h3><h3> 如此，茶香書香墨香，香香不絕，多么好！</h3><h3> 張恨水的文章里寫道，淡日臨窗，茶煙繞案，瓶花未謝尚有余香，宜讀六朝小品。他也真是會享受。他倒沒說喝什么茶。喝什么茶呢？在安心悅讀六朝小品的美好時光。是綠茶、紅茶、白茶？還是鐵觀音、茉莉花茶、普洱、菊花茶？佳茗與美書，該有怎樣的絕配？</h3><h3> 張潮先生曾經在《幽夢影》里說過：讀經宜冬，其神專也；讀史宜夏，其時久也；讀諸子宜秋，其致別也；讀諸集宜春，其機暢也。他說得多么富有見地和情致，可是，關于茶與書，遺憾他也沒說。陳眉公先生在《小窗幽記》里曾說："秋風閉戶，夜雨挑燈，臥讀離騷淚下；霽日尋芳，春宵載酒，閑歌樂府神怡。云水中載酒，松篁里煎茶，豈必鑾坡侍宴；山林下著書，花鳥間得句，何須鳳沼揮毫。"唉，他說得多么美妙，讓人心生向往，遺憾的是，他也沒有說讀什么書適宜喝什么茶。</h3><h3> 從養生的角度來講，一年四季喝茶是大有講究的，春飲花茶，可以散發一冬積存在人體內的寒邪之氣，濃郁的香芬，能夠促進人體陽氣發生；夏飲綠茶，綠茶性味苦寒，可以清熱、消暑、解毒、止渴、強心；秋飲青茶，青茶不寒不熱，能消除體內的余熱，恢復津液；冬飲紅茶，紅茶味甘性溫，含有豐富的蛋白質，能助消化，補身體，使人強身壯體。如此，那么就論茶的茶性，那么就試著替張潮往下說了吧：春天里讀諸集，就喝些上好的茉莉花茶和菊花茶吧，讓茶的馨香花的馨香在舌尖上跳舞；夏天里讀史書，當然要選蘇州碧螺春和黃山毛峰，香高味長，心情也怡悅舒暢；秋日里讀諸子，最好就喝武夷大紅袍吧，香遠味永，直上碧霄；冬天里讀經，就選金駿眉吧，色清香暖，美意氤氳。詩寫梅花月，茶煎谷雨春。谷雨前后，是新茶上市的時節。新香嫩色，湯青氣和，最惹人愛。約朋攜友，品賞新茶，也是人生中一大樂趣，更是生命中的美事。蘇軾在杭州任刺史期間，最喜愛結僧友品嘗新茶。新茶入唇，齒頰含香，自然要贊之詠之。他的其中一首吟詠杭州白云茶的詩中寫道："白云峰下兩旗新，膩綠長鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。"前兩句生動形象，貼切自然，描寫了谷雨前茶農采收嫩茶的茶區風貌，后兩句則寫品茶的美好感受，靜試卻如湖上雪，這樣美好的譬喻，也只有親愛的東坡隨手拈來，毫不費心思。他的《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》："仙山靈草溫行云，洗遍香肌粉末勻。明月來投玉川子，清風吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。"則寫得意境優美、體物細膩、清新空靈、境界開闊，又有些以茶言志、以茶言道、以茶喻世的味道了。東坡奇才天縱，隨手拈來，落筆從容，這兩首茶詩都寫得妙絕。</h3><h3> 烹茗讀書，書香茶香墨香相伴，最是人生愜意事。喜歡品賞中國古代人物畫里，或山泉林間，或竹叢茅舍，文人高士雅集，幾卷詩書橫斜，童子在一邊烹茗煮茶，聽松濤，聽泉，看白云出岫，就著松風煮茗，聽著竹雨談詩，還有比這更美好的事？還有比這更愜意的事？這，也是展現古典文化精神和文化人格的經典畫面了。</h3><h3> 哪個文人不愛茶？哪個讀書人不是用書香茶香墨香來滋潤這一顆活潑潑的文心？愛茶，當然不會停留于口頭上，歌之詠之贊之頌之，書童磨墨，揮毫展卷，書寫胸中滔滔詩文，茶香墨香，意蘊無盡。白居易愛茶，寫《琴茶》："兀兀寄形群動內，陶陶任性一生間。自拋官后春多醉，不讀書來老更閑。琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。窮通行止長相伴，誰道吾今無往還？"老白愛茶愛得多么陶醉，：皮日休愛茶，寫下《茶中雜詠·煮茶》："香泉一合乳，煎作連珠沸。時看蟹目濺，乍見魚鱗起。聲疑松帶雨，餑恐生煙翠。尚把瀝中山，必無千日醉。"讀著皮日休活色生香的詩句，想著煮茶的種種美、種種醉，真恨不與他同時同煮同飲同醉；唐代詩人錢起愛茶，寫有茶詩《與趙莒茶宴》:"竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞,塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜"。讀來真是意蘊深厚，味之不盡，詩境茶境，渾融一體，澄明悠遠；陸希聲愛茶，他在《茗坡》中寫道："二月山家谷雨天，半坡芳茗露華鮮。春酲酒病兼消渴，惜取新芽旋摘煎。"短短四句詩，細膩寫出了谷雨時節茶芽在枝上的鮮香，想品新茶的急切與迫切的心情，對新芽的珍愛與珍惜之情；陳眉公愛茶，寫有《試茶》詩："龍井源頭問子瞻，我亦生來半近禪，泉從石出情宜冽，茶自峰生味更園；此意偏於廉士得，之情那許俗只專，蔡襄夙辯蘭芽貴，不到茲山識不全。"眉公詩文好、書畫好，我是真真喜愛他，讀著此詩，也就相當于與他攜手，龍井源頭一起問子瞻吧；明代詩人高應冕愛茶，寫有《龍井試茶》：天風吹醉客，乘興過山家，云泛龍沙水，春分石上花。茶新香更細，鼎小煮尤佳，若不烹松火，疑餐一片霞。詩情詩境，真是美輪美奐，美不勝收。茶香裊裊，茶韻悠悠，也催生出靈感如涌泉，寫下這品茶詠茶的絕妙詩文，實在是數也數不清。文人與茶，真是茶香詩妙，相得益彰，美不勝收。文因茶生，茶以文傳，茶因文名，茶香里氤氳著詩情，詩情里蕩漾著茶香。</h3><h3> 文人愛茶，出家人愛茶一點也不次于文人，據說"茶道"這個概念也是由僧人皎然提出來的。數一數那些高僧大德，哪一個不是愛茶、嗜茶的癮君子？他們的詩文功夫也了得，寫下的詩偈平白樸實中自有精妙佛理。他們對于茶境詩境更有獨到的體悟，是品茶的圣手，也是寫茶詩的妙手。想想，自趙州老和尚的那一句吃茶去，牽惹起多少茶與禪的公案？茶與禪結下妙緣，參禪悟道品茶是他們每日的功課，禪茶一味，禪理茶香，茶中有禪，茶也是禪，禪也是茶，禪境、詩境、茶境，境境想通，境境超拔。像唐代僧人貫休，詩書畫都有盛名，他的《寄題詮律師院》:"錦溪光里聳樓臺,師院高凌積翠開。深竹杪聞殘磬盡,一茶中見數帆來。焚香只是看新律,幽步猶疑損綠苔。莫訝題詩又東去,石房清冷在天臺"，詩情畫意、茶韻禪理都在其中。寺廟大都有自己的茶園。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產于寺廟。廟宇僧舍大都在青山綠水之中，可以仰觀白云出岫，靜聽山泉叮咚，松濤陣陣，如此絕美的山水之境里烹茗品茶，該有怎樣的空靈澄靜，一派天機！</h3><h3> 一天里靜靜地嗅著茶香，心里才覺得舒適且安適，做事、讀書、揮毫，無不覺得從容。要說此生有這筆墨之好，最大的好處或者說最大的壞處就是時間過得快。從來沒有度日如年的惆悵，倒是常有三香催人老，歲月忽已晚之嘆。你看，你看，節假日或者休息日在家，不過是就看了幾頁書，寫了幾行字，喝了幾杯茶，這一天的時間就這么給過沒了。真真讓人惶恐不已：這書還沒有讀過癮呢，這字兒還沒有寫得滿意呢，這茶的滋味還沒有品夠滋味呢！想想這些，這又是怎樣一種惆悵呢？</h3><h3> 但，這又有什么可惆悵的呢？大智慧如錢鍾書不是早就說過，目光放遠，萬事且悲。說得多么透辟。那不妨就以喝茶、讀書、寫字為人生的及時行樂吧。也曾經為自己不善飲酒而遺憾，想想也大可不必。就當作是命運的恩寵吧，與茶結緣，就是與大自然結緣，茶中的馨香可不都是汲天地之靈氣、云水之精華？不善飲酒就不善飲酒吧，只要有書香茶香墨香伴我。有了這書香、墨香、茶香的潤澤，生命的質地也會清幽起來，雅致起來，不沾染俗塵，心地清凈，處事淡然。</h3><h3> 孫犁曾說過："文章寫法，其道則一。心地光明，便有靈感，入情入理，就成藝術"，"真誠善意，明識遠見，良知良能，天籟之音！"有茶香書香墨香浸染，就用手中的筆，寫心地光明，發天籟之音，不愧怍于一個知識分子的良心與良知。</h3> <h3>一杯清茗，十年塵夢</h3><h3><br /></h3><h3> 大家都知道"神農氏嘗百草"，傳說神農氏最早發現了茶葉，并用來解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用來去燥，用來敗火。</h3><h3> 陸羽說："茶者，南方之嘉木也。"茶大多生長于南方，其生長之地也頗有講究。"上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土"，上等之茶生長在巖石中，中等之茶生長在沙礫、沙土中，下等之茶則生長在泥土中。"野者上，園者次"，野生的最好，園林種植的次一等。"陰山坡谷者，不堪采掇，性凝滯，結瘕疾"，山陰下生長的茶最好不要喝，因其總不見陽光，過分陰寒、凝滯，喝了對身體不好。</h3><h3> 喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋養之中，一年四季流動的自然之氣。喝茶，就是讓我們跟隨這種草木之性，真正將自己還原到自然之中。</h3><h3> 陸羽在《茶經》里已告訴我們，人與自然之間的這點關聯是多么重要。所謂"茶之為用，味至寒。為飲，最宜精行儉德之人"，也就是說，人要注意自己的品德操行，為人節儉，德行高潔，這樣的人喝茶，清茶潤心，自然就會有默契。</h3><h3> 周作人先生寫過一篇《喝茶》的散文，"我所謂喝茶，卻是在喝清茶……喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。" 好一個"十年塵夢"，世事喧囂，人生紛擾，唯有喝茶時心思才能寧靜。</h3><h3> 茶很清雅，不是濃郁的東西。真正的茶玩味的就是清和閑。清心品淡茶，人只有漸行漸長，在歲月中經歷了種種浮躁的事、煩惱的事、忙碌喧囂的事，再回到一杯茶中，才會感受到清淡里有一種雋永悠長。</h3><h3> "入座半甌輕泛綠，開緘數片淺含黃"，淡淡的幾片葉子泡在水里，慢慢地釋放出茶香時，清淺的綠色好像沏進了一片陽光。在這樣清淺的綠色里，你能聽見山風，能感受到山泉，一泡綠茶的前世今生都在清泉中被喚醒了。這種寫意之美，正是中國人對茶最迷戀之處。</h3><h3> 喝如此清淡之飲顯然需要安靜。"獨飲得茶神，兩三人得茶趣，七八人乃施茶耳"，一個人跟一盞茶靜靜地交流，能得其神韻；兩三個人喝，頗有意思，能喝出茶趣，能喝出好友間的情投意合；如果七八個人群聚一起喝，就跟施舍茶一樣，不過是為了解渴而已。</h3><h3><br /></h3><h3></h3> <h3>淡中有味點茶三昧</h3><h3> </h3><h3> 最愛看滾水入茶，沉浮流轉，其景恰如南朝梁元帝的《歸來寺碑銘》："九苑萌枯，三昧葉卷，疏樹搖落，翻流清淺。"</h3><h3> 把茶瓶里燒好的水注入茶盞中，古人稱之為"點茶"，是唐、宋時興起的一種沏茶方法。</h3><h3> 點茶的意趣，在于一個"點"字。茶藝師先用瓶煎水，并將研細茶末放入茶盞，陸續注入沸水，將茶末調成濃膏狀,而后執壺往茶盞有節奏地點水，而且落水點要準，不能破壞茶面。與此同時，點茶人還要用另一只手執茶筅，旋轉打擊和拂動茶盞中的茶湯，使之泛起湯花，稱之為"運筅"或"擊拂"。</h3><h3> 點茶因動而有趣，因靜而有味。調膏的速度，注水的節奏，茶筅擊拂的輕重緩急，在此動靜之間微妙的感悟，能給人帶來的身心享受，喚來無窮的回味。</h3><h3> 北宋有凈慈寺的南屏謙師擅長點茶，技法嫻熟高超，為時人所贊譽。蘇東坡曾到杭州任知州，謙師聽說之后親自來為他點茶。蘇東坡欣賞了謙師高超的點茶技法，品飲了他親手點的茶湯，果真非同一般，于是當場做詩一首，曰："道人曉出南屏山，來試點茶三昧手。忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒。"從此，"點茶三昧手"就成了茶藝高超的贊譽。</h3><h3>　"三昧"一詞，來源于梵語samadhi的音譯，意思是止息雜念，使心神平靜，這種靜水流深式的參悟，是佛教的重要修行方法。</h3><h3> 點茶需要茶藝人回歸當下，凝神靜氣，類似于一種冥想。點好一杯茶，漪漪生蓮花，其間動中有靜，淡中有味，意境悠遠，確如佛家的三昧真諦。</h3><h3> 流水不腐，戶樞不蠹。人動而心止，便如死水，人靜而心動，方能妙趣橫生。</h3><h3>　點茶是茶道文化的瑰寶，這不僅在于技藝，更在于點茶所代表的一種心境。</h3><h3> 點茶，點的不止是茶。</h3> <h3>品茶的日子</h3><h3><br /></h3><h3></h3><h3> 平淡無奇的日子里，寄情于茶，伴隨著日出而作，日落而息。百人百姓，各有所愛。茶成了許多人生活中必不可少的東西。</h3><h3> 茶語人生最直接的聯系，不外乎茶在水中的自然表現狀態--沉與浮，恰好適當地吻合了人生所具有的成長經歷。青少年的時候，不知愁滋味，初生牛犢，敢想也敢干，浮在社會和人生的表面。隨著年歲的增長，閱歷的增多，浮躁之氣漸少，沉暮之氣見增。浮中有沉，沉中有浮；浮中積累沉的智慧，沉中有浮的升華；某一時刻沉湎于浮所帶來的沾沾自喜，某一階段卻為沒有沉的冷靜懊惱不已。細細品味，人生大抵不過如此。</h3><h3> 從杯子里飄逸出的茶香，浮浮而上，氤氳氣息讓人忍俊不住。這湯色嫩綠，清澈鮮明的茶湯，真真的秀色可飲。小呷一口，鮮爽回甘，葉均鮮活，高銳持久，聆聽茶低語呢喃，諄諄中可貴的教誨，娓娓中道出的真諦。是"隨風潛入夜，潤物細無聲"的佛語；是"此地無聲勝有聲"的禪意。</h3><h3> 喝茶貴在品，能在品中求清靜，抒發一凡情懷，愉悅心情，從而讓自己從繁忙的事務中解脫出來，放松心情，用一杯香茗來愉悅花明柳暗的心情。</h3><h3> 即將步入退休行列，雖時有盼望"座畔花香留客飲"的光鮮時刻，回味漸行漸遠的"壺中茶浪拭松濤"的崢嶸歲月。更多是要"寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。"獨自徘徊，仰或齲齲獨行。一杯不問出處的香茗，從中品悅 "不以物喜，不以己悲"的閑漫之妙，也開辟的另一種悠哉人生！</h3> <h3>　　院素心，碧云槐，悠悠我心。幾株蘭花，一杯清茶，三五好友一起品茶，賞庭院美景，暢談心事，將煩心瑣事暫時拋之腦外，想像著將自己置身于這樣的庭與茶中，心也會隨之漸漸進入一個空寂的世界。 </h3> <h3>　　以茶會友、以茶代酒、以茶養性、以茶為媒、以茶祭祀、以茶做菜、以茶健身……等等如一而是。</h3><h3> 以茶融入生活，以茶成了生活。</h3> <h3>一人品茗，一杯茶，一個世界。</h3><h3>二人品茗，兩杯茶，一個天地。</h3><h3>眾人品茗，一壺茶，一種氛圍。</h3> <h3>茶從來不說話，生命從來不喧嘩</h3><h3>身可以勞累，心要淡定、寧靜</h3><h3>不聞，不問，</h3><h3>寂然，靜默，讓心靈入禪。</h3> <h3>　　"茶禪一味"，</h3><h3> 意指禪味與茶味同是一種興味，品茶成了參禪的前奏，參禪又成了品茶的目的，二位一體，水乳交融。在中國歷代諸多的高僧、名士、帝王中，不乏品茗、鑒茶的高手，也留下了許多有關茶的詩篇佳句和哲理偈語，陳必武先生選其精華，以書法示之，這樣在茶道、禪意、和詩韻之中，又加入了書道，從而使茶、禪、詩、書四位一體，提升了展覽的品味和境界。</h3> <h3>茶如人生</h3><h3><br /></h3><h3></h3><h3></h3><h3></h3><h3></h3><h3> 外面又開始下起雨來，可能是時間已跨入秋季，頻繁的秋雨讓人感到些許涼意。像往常一樣，沏了一壺烏龍茶，安靜的坐在沙發上享受茶所帶來的愜意與安然。常人有云"紅塵萬丈三杯酒，千秋大業一壺茶"，對于茶的喜愛我從不掩飾。雖然平時工作比較忙，沒有大塊的空閑時間能夠讓我自由支配，但用"碎片時間"喝一杯清茶，是我多年來不變的習慣。</h3><h3></h3><h3> 茶葉的品種并不屬于上乘，但重要的是心境及共飲之人，那清新撲鼻的茶香令人神往。一股清涼回甘的的氣流卻在飲下茶水之后漸漸漫溢到了舌尖，輕輕泯了一下嘴唇，閉上雙眼，不由陶醉在這絲絲縷縷的回味中。那一飲微苦，再飲回甘，最后飲盡，方覺清潤溫心的茶香味久久揮之不去，如同在喧囂的鬧市區突然聽到了一首琵琶曲彈奏，這淡淡的清茶，給人的感覺卻是寧靜。</h3><h3></h3><h3> 有人說品茶猶如人生，對此我感同身受，就像烏龍茶中雖然帶有苦澀的味道，但在細心品味過后，甘甜之味繞舌許久，別有一番滋味。茶中蘊含人生百態，實則真理。在當今這個物欲橫飛的時代，每個人都在為了心中的錦繡前程拼了命的奔跑，人們的初心也發生了變化，壓力越來越大且無處安放，導致各類心理疾病頻發，據調查研究，我國大約有1億7300萬人患有心理疾病，我們是不是應該學著靜下來，讓生活慢一點。而茶圣陸羽曾經說過："茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人"。茶能夠洗去心靈的浮沉，從紫砂茶壺到茶湯流動，從蓋碗到席邊插花，講究的就是讓人慢下來，以寂寥淡然的心，在不完美的生命中感知完美，哪怕只有一杯茶的時間。茶香寧靜可以致遠，茶人淡泊卻可以明志。工作中需要快刀斬亂麻，有條不紊迅速的處理各種事件，但喝茶時，卻能讓心慢下來，讓精神壓力得到舒緩，讓生活回歸本真，做回真正的自己！</h3><h3></h3><h3> 靜下心來，回歸傳統，飲一杯清茶。或許對茶道中深奧的文化并不能夠理解透徹，也并不能了解茶的科學奧妙，但享受品茶時那份內心的寧靜，感受那份平實簡樸的意境并在韻律柔和的茶道間獲得共鳴和滿足。</h3><h3></h3><h3> 喝的是茶，品的是人生……</h3> <h3>品茶講究八個字</h3><h3> 1、味</h3> <h3>2、藝</h3> <h3>3、靜</h3> <h3>　　靜到深處就是寂，" 寂"，如今人們往往害怕寂寞，將寂寞等同于孤單和內心空虛。實際上，真正的"寂"是一種生生不息的虛靜空靈。一個人的心沒有虛靜，就不能懂得萬物之變化，就不能看見世界的本真；一個人的心不空，就無法收納萬種境界。</h3><h3> 中國人十分講究這個"寂"字，認為寂寞之中往往蘊涵著大道。《老子》第二十五章講什么是"道"時有這樣的句子："有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。""道"里面本身就包含了"寂兮寥兮"，唯其寂寞，并且"獨立而不改"，堅守自己的操守品格，"周行而不殆"，即生生不息，處于周而復始的運動之中，這是萬物的根本。這種"寂"不是死寂，而是生機勃勃中一點靈動的清。</h3> <h3>4、境</h3> <h3>5、韻</h3> <h3>6、道</h3> <h3>7、吟</h3> <h3>8、祭</h3> <h3>　　最終達到"清寂和敬"的境界，暗含和睦共處、互相尊敬、清凈幽雅、隔絕塵世、清心潔身之意，與佛典中有"苦寂滅道"的四字真諦相合。在清敬和寂中，才能持"一心"修行，達到有相的"清敬和寂"歸于無相的"一心"中。</h3><h3></h3><h3> 按通俗易懂的理解和敬就是人與人之間相互的認可和尊敬，無敬不生和。"清寂"則是要求茶席中，茶師和茶客"心"的單純。塵心俗念太重的人，是不能感受坐落茶席時忘世去俗的境界的，只有心平氣和后，才能感悟到所在世界和生命的寂靜，才能看到"我"。</h3> <h3>　　"清敬和寂"的宗旨，是令人心身合一，簡單快樂，一心不亂地臨世對人處事。人與人，人與事，人與物，人與境，在相互和諧中形成有序的一體感。</h3> <h3>　　清到極致便是修，"清"指茶葉的清雅。"茶秉天地至清之氣"，好茶的茶湯一定是透亮的，你能看見草木氤氳化育，能看見茶的魂魄在水中釋放。茶的生長從來都不是一蹴而就的，它經歷了四季的風雨，經歷了霜霧雹露，所以我們喝到的茶，是大自然孕育的精華。</h3><h3> 《道德經》里面的一句話，叫做"光而不耀"。一個人的人格，要有內在的光澤，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼視，這樣的生命就太喧囂了。如今的人們，大多外在鋒芒畢露，缺少了內心的澄澈，而茶吸收了天地至清之氣，自能洗滌我們內心的凡塵污垢。古人說："平生于物原無取，消受山中水一杯。"這一輩子，很多東西都是不可帶走的，但是山中一杯茶卻是每個人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之氣吸納進自己的生命之中，讓體內的濁氣在茶中逐漸消解、宣泄，那些滋養出來的清新光芒，自然會讓我們變得"光而不耀"。</h3> <h3>　　有禮方為敬，敬"源于禪宗的"心佛平等"觀念，意指喝茶的人都是平等的，沒有高低貴賤之分，彼此要有恭敬之心。我們以茶待客時，叫"敬茶"，常用的話是"請用茶"，沒有人會把茶杯往客人面前一墩說"喝茶"！這就是恭敬之心。孔子說"仁愛"的第一點就叫"恭則不侮"，你對別人恭敬，就不會招來侮辱。敬茶，其實是敬人，也是敬自己的心。</h3> <h3>　　和為貴，"和"就是一種中和之美。喝茶時能感覺到內心的和諧，人與自然、朋友之間的和諧。</h3><h3></h3><h3></h3><h3><br /></h3><h3></h3> <h3>　　2012年，中國國際茶文化研究會會長周國富根據和諧社會建設的目標，結合茶文化價值理念與時俱進、發展深化的自身要求，提出了"清、敬、和、美"作為當今茶文化核心價值理念來加以推廣。將"清、敬、和、美"四字歸納為"不濁、不蔑、不諍、不丑"來加以解讀，并認為：清者自清，關鍵體現在道德體系中"不濁"；敬者自敬，關鍵體現在道德體系中的"不蔑"；和者自和，關鍵體現在道德體系中的"不諍"；美者自美，關鍵體現在道德體系中"不丑"。</h3> <h3>　　品味清茶一杯，品的茶香，悟的是茶道，要的是茶韻，得的是茶意，茶味十足，人生盡在壺中。</h3> <h3>附：　中國十大名茶</h3><h3>1 西湖龍井</h3><h3>2 洞庭碧螺春</h3><h3>3 黃山毛峰</h3><h3>4 安溪鐵觀音</h3><h3>5 武夷大紅袍</h3><h3>6 廬山云霧</h3><h3>7 普洱茶</h3><h3>8 六安瓜片</h3><h3>9 君山銀針</h3><h3>10 祈口紅茶</h3>

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品味人生（四）之茶墨盡染

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