莊子：當明白了無常，你就不會張揚

阿彌陀佛

人生有兩大哀嘆：一嘆知己難求，二嘆世事無常。 我們明白，這一生會接觸許多人，會經歷了許多事，唯獨有一樣東西不想觸碰，那便是——無常。 作家田維在《花田半畝》中曾這樣寫道： 遺憾是常常的，孤獨是常常的，生來是品嘗苦味，生來便是看盡無常變幻。 當你明白無常，你就不會張揚，今日華麗風光，明日可能狼藉一場。 當你明白無常，你就不會悲傷，今日愁云慘淡，明日可能滿天陽光。 當你明白無常，得，有什么喜，失，有什么傷，得失也不過空花一場。 當你明白無常，一切都覺得正常。 真正時時看見、看著無常的心，獲得真正內在的平靜安詳。 人生無常，心安便是歸處！ 《紅樓夢》里有這樣一句話：“喜榮華正好，恨無常又到。”人這一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過生死無常，旦夕禍福。 生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。婆娑世界，眾生皆逃不過這幾種苦。 與其苦苦生憂，憂而生怖，不如練就豁達心境，苦中作樂。 莊子就是這樣一位智者，面對生死，能夠保持從容的態度，活出逍遙的人生。 妻子死了，莊子失去了相依為命的伴侶。他讓內心的悲痛化為對生死的達觀和對世俗禮制的蔑視，鼓盆而歌。 歌曰:"生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。" 后來，惠施死了。莊子失去平生最好的朋友和最大的學術對手，悲從中來，在寫《天下》篇的時候，傷心往事，長想惠施，不知不覺為他寫了五百余言，作為最好的紀念。 弟子們想厚葬老師，莊子倒覺得難過了。弟子們在這關鍵時刻并沒有勘破生死關。 于是他說:"我以天地為棺槨，以日月為(陪葬的)美玉，以星辰為珍珠，天地用萬物來為我送行，我的葬物還不齊備嗎?" 弟子們不覺垂淚，說：“我們怕烏鴉和老鷹吃老師您的遺體。" 莊子笑道："天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃啊，要是奪了前者的食物給后者享用，不是太偏頗了嗎?" 莊子終于悠然而去，很有詩意。他不敬畏死，但沒有隨便活，一生是那樣的可貴。他超越了死亡，忘卻生命，精神是那樣的愉快 人生本是無常，我們無法左右生死禍福，不如一切順之自然。在這無常的世界，保持心靈的平靜與安寧。 　　當你明白了無常，你就不會張揚！ 人生無常，我們永遠不知道，下一秒將會發生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求榮華富貴，最后才發現，是非成敗，榮華富貴都會轉瞬成空。 我們空手而來，注定什么也帶不走。百年世事三更夢，萬里江山一局棋。 莊子在濮河上悠哉地釣魚，楚國國王派兩位大臣去請他做官，他們對莊子說：“我們的楚王想用國內的事務麻煩您啊！” 莊子卻是握著釣竿頭也不回，他說：“我聽說楚國有只神龜，死的時候已經活了三千歲，國王用錦緞包好它的遺骨，供奉在了神壇上。 你們說這只龜，它是愿意在死后變成一把骨頭受人珍藏呢，還是情愿活著在爛泥里搖尾巴呢？” 兩個大臣說：“他自然是更愿意在爛泥里搖尾巴” 莊子說：“大人請回吧！我也要在爛泥里搖尾巴。” 自古世事多無常，榮華富貴草上霜。頃刻一生鑼鼓響，不知何處是家鄉。千萬莫把善人傷，若生奸心必遭殃。物去人非總易逝，人間正道是滄桑。 無常乃是人生常態，該看清東西的看清一點，該簡單地方的簡單一點。 一個人的心靈簡單了，他的世界才能簡單快樂。 若遇無常，隨遇而安。 風光得意總有時，跌宕起伏才是人生，隨遇而安才是面對無常最正確的心態。 莊子在《天道》中說：“與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。” 莊子認為快樂分兩種，一種是人樂，也就是人與人之間的樂；一種是天樂，就是那種超脫的樂，與天地相和諧的樂，是那種達到極至的樂，又稱至樂。 莊子在《至樂》中說：“至樂無樂，至譽無譽。”意為達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。真正的榮譽是沒有贊揚、沒有名輝的榮譽。 真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂；是虛無恬淡、怡然自得的樂；是無憂無慮的樂，是無聲無形的樂。 沒有誰的生活一成不變，沒有誰的人生年年如一。 一年四季更迭，季季不同，一生悲歡離合，樣樣嘗盡。 無常總是在不經意間到來，也許是如日中天的事業突然夭折，也許是許諾長相廝守的兩人無奈而分離，也許是一起走過余生的老伴忽然離去…… 面對無常，寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。 對事對物、對名對利，得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。 一切順其自然，才可以在這無常的世界，保持內心的平靜與安寧。 不執著于圓滿，月圓則缺，日中則移，花絢則糜，水滿則溢。 正如李密庵在《半半歌》中言：“飲酒半酣正好，花開半時偏妍。” 無常，是生命的常態，無法避免，也無處躲藏。 酒至微醺，花開半朵，才是對待無常最好的狀態！

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