自在

周霄山??

《自在》●周霄山 自在，也就是進退無礙、隨心所欲，也就是圣賢所追求的理想境界，同時也就是凡夫眾生所向往的生活狀態。自在可分為物的自在和心的自在。在現實生活中，我們往往是只追求物的自在，而忽視了心的自在。我們唯有獲得心的自在，方能稱得上是真正的自在人。我們之所以在世界上感到不快樂、不自在，往往并非因為擁有的太少，而是因為欲望過多。過多的欲望會導致我們永遠無法滿足，使我們迷失在物欲之中，從而無法獲得真正的自在。 那么，我們如何才能成為一個自在的人？“饑來吃飯，困來即眠”，這便是自在人的生活態度。他們吃飯時專心致志，睡覺時心無旁騖，享受著每一刻的寧靜與自在。“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地”，這表達了自在人對于生活的淡然與超脫。他們行走坐臥，語默動靜間都保持著內心的安然與平靜。“事來而心始現，事去而心始空”，自在人對待事物的態度也是如此，不執著于過去，也不妄想未來，只專注于當下。“眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”，他們懂得放下心中的雜念，讓心靈得到真正的解脫與自由。“人似秋鴻來有信，事若春夢了無痕”，自在人對待生活的態度是隨遇而安，不計較得失，只追求內心的寧靜與滿足。“何處青山不道場，此心安處是吾鄉”，他們心安理得地生活，無論身處何方，都能找到內心的歸宿與安寧。“竹密何妨流水過，山高豈礙白云飛”，自在人面對困境時從不退縮，他們堅信只要心懷希望，就能克服一切困難。“行到水窮處，坐看云起時”，他們在生活中保持著一種隨遇而安、順其自然的態度。“閑觀葉落地，靜坐一杯茶”，他們善于在平淡的生活中尋找樂趣與意義。“百花叢里過，片葉不沾身”，自在人保持著一種清凈無染、超脫世俗的生活態度。 《道德經》說：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。陰陽平衡的情況下，才會有自在。自在是破除了“貪、執、妄”障礙所束縛的坦然。沒有障礙的因，就沒有覺悟顯露的果，了卻障礙就能明心見性，即為身心自在。修行者說：人生的左右，經常吹著八種境界之風，即稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，誰不為此八風所動，誰不為此八風所苦。八風就是使人產生不良情緒，不得自在的因素。也就是說，要得自在，就需要突破八風之苦。 自在到底是什么？從世俗的角度說，可以分為三個境界：第一，自在是我們想干什么就能干什么。第二，自在是我們不想干什么就能不干什么。第三，自在是我們干什么或者不干什么，都是一種享受。所以，自在可悟不可修。修為成道在求。悟為明性在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。自在有一要義：執一守中，有勞而作，言行意合，自然而行。世間之事，皆要有規則，若心沒有約束，豈能抵擋世間風雨無常？故約束身心，看似不自由，卻有大自在。就像書法，若未經過嚴格臨帖，也沒有精于筆畫，一開始就想隨心所欲而寫，寫出來的字，不是行云流水，而是放肆而丑陋。而書法大家經過漫長世間的臨帖，一筆一畫，不敢偏離，十數年之后，才能行云流水，充滿美感。故隨心所欲，并非毫無規矩，而是經過嚴格訓練，看似隨心所欲，實則中規中矩，法度森嚴，雄健有力，收放自如，沉穩含蓄，內斂深厚，才能有美感。 在生命層面上，“自在”代表了生命的最高境界，其不僅超越了物質世界的束縛，還實現了精神層面的徹底解放和自由。這種境界往往伴隨著高度的智慧、慈悲和無私的愛。此外，“自在”還隱含著一種道德準則，即個體在實現自身自由的同時，也要尊重他人的自由和權利，促進社會的和諧與進步。 我們很多人以為有錢有勢的人很自在，但實際上他們比普通人更困苦。因為權勢和財富是無常的，沒有的時候拼命追逐，擁有的時候又要想方設法保住，時刻擔心會被他人奪去。所以，真正的自在不是隨心所欲地做自己想做的事，而是內心無礙、不受外在束縛的一種境界。總而言之，自在不僅是外在的自由，更是內心的平靜與和諧。自在是一種生活態度，更是一種人生境界。雖然我們凡夫眾生可能很難達到這種境界，但只要我們不斷修行，總有一天也能達到這種真正的自在境界。

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