唐代皇帝宗廟禮制考論

加木

郭善兵：唐代皇帝宗廟禮制考論——以廟數(shù)、祭祀制度為考察中心盛唐文化，輝煌燦爛，備受后世史家矚目，唐史研究蔚為大觀。然而，長(zhǎng)期以來(lái)，唐代禮制的研究，卻處于相對(duì)冷寂狀態(tài)。對(duì)唐代皇帝宗廟禮制問(wèn)題的研究，除了寥寥幾篇（部）論著外，更是乏善可陳。[①] 盡管近年來(lái)，中、外學(xué)者對(duì)唐代皇帝宗廟禮制問(wèn)題進(jìn)行了有益的探索，對(duì)相關(guān)史料進(jìn)行了較為詳盡的整理、分析。[②] 但是，其疏略也無(wú)庸隱諱。從總體上來(lái)說(shuō)，或者失之于史料的簡(jiǎn)單臚列，或由于對(duì)唐代以前帝王宗廟禮制的演變過(guò)程，以及歷代儒者對(duì)儒家經(jīng)典有關(guān)記載的詮釋缺乏比較充分、系統(tǒng)的了解，以至對(duì)若干問(wèn)題的闡釋，還存在訛誤之處。例如，在唐代皇帝宗廟“七廟”的前后變革問(wèn)題上，多數(shù)研究者僅僅注意到唐代皇帝宗廟廟數(shù)經(jīng)歷了四廟——六廟——七廟——九廟——十一廟的演變過(guò)程，而忽略了由于受政治、思想學(xué)術(shù)等因素的影響，其實(shí)際上經(jīng)歷了四廟——六廟——七廟——八廟——七廟——六廟——九廟——十一廟的變化過(guò)程。在唐玄宗時(shí)期確立的“九廟”問(wèn)題上，研究者只是簡(jiǎn)單的將其視為遵循王肅學(xué)說(shuō)的結(jié)果，往往忽略了二者存在的實(shí)質(zhì)性差異。在皇帝宗廟禘、祫祭祖制度問(wèn)題上，由于研究者對(duì)漢以后歷代儒者，尤其是鄭玄、王肅對(duì)儒家經(jīng)典記載的禘、祫祭進(jìn)行的詮釋，以及漢以后歷朝實(shí)行的皇帝宗廟禘、祫祭禮制，缺乏比較充分、系統(tǒng)的了解，因而。對(duì)唐代皇帝宗廟禘、祫祭禮制與鄭玄、王肅學(xué)說(shuō)之間的關(guān)系、前后變更等問(wèn)題的闡述，難免存在訛誤之處。此外，研究者對(duì)唐代皇帝宗廟禮制與不同歷史發(fā)展階段的政治、思想、學(xué)術(shù)諸因素之間的關(guān)系，也較少述及。有鑒于此，筆者試圖在借鑒、吸收前人有關(guān)研究成果的基礎(chǔ)上，以皇帝宗廟廟數(shù)、祭祀制度為考察中心，對(duì)唐代皇帝宗廟禮制相關(guān)問(wèn)題，進(jìn)行粗略的論述。一、唐高祖時(shí)：沿襲北周、隋皇帝“五廟”制度自唐高祖武德元年（618）唐朝建立，至唐太宗貞觀二年（628），國(guó)家統(tǒng)一大業(yè)最終宣告完成。在這十年時(shí)間里，唐統(tǒng)治者的精力主要投注于平定各地割據(jù)勢(shì)力，穩(wěn)固政權(quán)，完成統(tǒng)一大業(yè)。暫時(shí)無(wú)暇從事體現(xiàn)太平盛世的制禮作樂(lè)活動(dòng)，唐初，大致沿襲隋禮：“神堯受禪，未遑制作，郊廟宴享，悉用隋代舊儀?！盵③]“唐初受命，車、服皆因隋舊?！盵④] 唐初，以隋文帝時(shí)制定的開(kāi)皇禮為藍(lán)本，制定武德禮。[⑤] 因而，唐初皇帝宗廟廟數(shù)，也沿襲北周、隋皇帝“五廟”制度：“武德元年五月，備法駕迎宣簡(jiǎn)公，懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟，始享四室?！盵⑥] 此時(shí)所立四廟，實(shí)際上是唐高祖李淵高祖父以下高、曾、祖、父四世“親廟”。以往史家在闡釋漢、魏以來(lái)歷代建國(guó)初為何難以遵循“天子七廟”古禮的原因時(shí)，多從該朝代開(kāi)國(guó)皇帝因?yàn)樽嫦壬矸荼拔?，又沒(méi)有濟(jì)世救難之功德值得子孫自炫、世人緬懷、追思，不便立宗廟的角度加以解釋：“蓋自漢、魏以來(lái)，創(chuàng)業(yè)之君特起，其上世微，又無(wú)功德以備祖宗，故其初皆不能立七廟?！盵⑦] 顯然，據(jù)此作為解釋唐高祖僅立四廟的原由，似乎并不充分。Howard J.Wechsler先生認(rèn)為，唐初，皇室僅立四廟，或許是受鄭玄依據(jù)緯書(shū)對(duì)《禮記·喪服小記》中記載堯、舜皆實(shí)行始祖廟與四“親廟”而成“五廟”制度，以及北齊代魏之前高澄、隋文帝立四廟制度的先例影響所致。[⑧] 需要指出的是，盡管大致于先秦秦漢時(shí)期成書(shū)的若干文獻(xiàn)中不乏以往帝王實(shí)行“五廟”制度的記載，西漢元帝永光五年（前39）實(shí)行皇帝宗廟毀廟禮制時(shí)，丞相韋玄成還援引古《禮》語(yǔ)，主張實(shí)行“五廟”制度：“《禮》，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下，五廟而迭毀，……《祭義》曰：‘王者禘其祖自出，以其祖配之，而立四廟?！允际苊?，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也。立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終也。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。非有后稷始封，文、武受命之功者，皆當(dāng)親盡而毀。”[⑨]盡管西漢中后期、東漢時(shí)皇帝宗廟的實(shí)際數(shù)量，往往與其標(biāo)榜的“七廟”不符，[⑩] 然而，若干儒家經(jīng)典記載的所謂“天子七廟”周禮，日益為兩漢以后統(tǒng)治者和儒學(xué)士人所認(rèn)同。魏晉南北朝時(shí)期，歷代政權(quán)多遵循一“祖”二“宗”四“親廟”（東漢末年鄭玄力倡此說(shuō)）或太祖廟與六“親廟”（三國(guó)魏王肅力倡此說(shuō)）“七廟”模式，確定皇帝宗廟制度，無(wú)疑是這一社會(huì)思潮的具體體現(xiàn)，相比較而言，“五廟”說(shuō)影響相對(duì)微弱。北齊文襄帝高澄之所以立四廟，實(shí)際上是遵循“諸侯五廟”古禮。高洋稱帝后，遵循“天子七廟”古禮，實(shí)行六世“親廟”與始祖廟組成“七廟”制度。北周以《周禮》作為施政綱領(lǐng)，“車服器用，多遵古禮，革漢、魏之法，”[11] 實(shí)行皇帝“五廟”制度：“后周之制，思復(fù)古之道，乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟，并高祖已下二昭二穆，凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧，廟亦不毀?！盵12] 綜合上述，Howard J.Wechsler先生將唐初實(shí)行皇帝四廟制度的原因歸結(jié)為受鄭玄學(xué)說(shuō)，以及北齊代魏之前制度的影響，顯然并不確切。隋、唐初實(shí)行皇帝“五廟”制度，其淵源無(wú)疑應(yīng)為北周皇帝“五廟”制度。這反映出，南北朝后期，盡管關(guān)隴文化區(qū)與中原文化區(qū)（或稱山東文化區(qū)）、江南文化區(qū) [13] 文化交流、融合比較頻繁，但是，若干既有傳統(tǒng)、制度依然得以延續(xù)。不過(guò)，隨著隋、唐統(tǒng)一的相繼完成，不同地域、學(xué)派之間文化、學(xué)術(shù)交流、爭(zhēng)競(jìng)、融合的進(jìn)程進(jìn)一步加快，從而對(duì)原有思想、學(xué)術(shù)帶來(lái)強(qiáng)烈的沖擊。北周、隋、唐初實(shí)行的皇帝“五廟”制度，既背離儒家典籍記載的“天子七廟”周禮，與秦漢以來(lái)歷代實(shí)行的皇帝“七廟”制度也抵牾不符；僅立四世“親廟”，與諸侯親廟制度沒(méi)有等級(jí)差別，也無(wú)以體現(xiàn)皇帝地位之尊崇。唐太宗貞觀年間，在信奉南學(xué)的士人推動(dòng)下，兩晉南朝遵循王肅學(xué)說(shuō)實(shí)行的皇帝六世“親廟”制度，最終代替了同源于關(guān)隴武力集團(tuán)的北周、隋、唐相沿不改的皇帝“五廟”制度。 二、唐太宗時(shí)：由“五廟”制轉(zhuǎn)變?yōu)椤捌邚R”制唐太宗不但注重強(qiáng)調(diào)尊卑貴賤上下有序的儒學(xué)倫理綱常思想：“朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教，以為如鳥(niǎo)有翼，如魚(yú)依水，失之必死，不可暫無(wú)耳?！盵14] 而且勇于撇開(kāi)以往師法、家法的藩籬，屏棄地域、門(mén)派的偏見(jiàn)。[15] 從而為初唐經(jīng)學(xué)的發(fā)展奠定了兼容并蓄走向統(tǒng)一的基礎(chǔ)。隨著全國(guó)逐步統(tǒng)一，唐太宗也更注重、吸收江南文化區(qū)、中原文化區(qū)保留、傳承的漢晉以來(lái)文化因素，修訂禮典。唐太宗采納來(lái)自，或與江南文化區(qū)淵源頗深的朱子奢等人的建議，對(duì)皇帝宗廟制度進(jìn)行變革，即由最初沿襲北周、隋皇帝“五廟”制度，轉(zhuǎn)變?yōu)榱馈坝H廟”制度：“諫議大夫朱子奢建議曰：‘按漢丞相韋玄成奏立五廟，諸侯亦同五。劉子駿議開(kāi)七祖，邦君降二。鄭司農(nóng)踵玄成之轍，王子雍揚(yáng)國(guó)師之波，分途并驅(qū)，各相師祖，咸玩其所習(xí)，好同惡異?！秱鳌贩Q‘名位不同，禮亦異數(shù)?！羰固熳又T侯，俱立五廟，便是賤可以同貴，臣可以濫主，名器無(wú)準(zhǔn)，冠屨同歸，禮亦異數(shù)，義將安設(shè)？……若天子五廟，才與子男相埒，以多為貴，何所表乎？愚以為諸侯立高祖以下，并太祖五廟，一國(guó)之貴也。天子立高祖以上，并太祖七廟，四海之尊也。降殺以兩，禮之正焉。……宜依七廟，用崇大禮。若親盡之外，有王業(yè)之所基者，如殷之玄王，周之后稷，尊為始祖。倘無(wú)其例，請(qǐng)三昭三穆，……庶上依晉、宋，傍愜人情。’于是八座奏曰：‘……祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辯，是非紛而不定。……討論往載，紀(jì)七廟者實(shí)多，稱四祖者蓋寡。校其得失，昭然可見(jiàn)?！瓡x、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國(guó)之茂典，不刊之休烈乎？若使違群經(jīng)之明文，從累代之疑議，背子雍之篤論，尊康成之舊學(xué)，則天子之禮，下逼于人臣，諸侯之制，上僭于王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也?！?qǐng)依晉、宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典?！茝闹Ｓ谑窃鲂尢珡R，始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主，并舊四室為六室。”[16]此次所立六廟，除武德初所立李熙以下四廟外，又增加了唐太宗六世祖李重耳廟、唐高祖李淵廟。朱子奢等人認(rèn)為，由于諸侯依禮亦可以立高祖父以下四世“親廟”，如果皇帝僅僅立四世親廟，則與諸侯禮沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，難以體現(xiàn)皇帝至尊無(wú)上的尊卑次序。宗廟“親廟”包括在位皇帝六世祖、五世祖廟，可以突出皇帝宗廟的獨(dú)一無(wú)二的尊崇地位。因而，促使唐太宗遽然變更唐初“五廟”（實(shí)則四廟）傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而實(shí)行“七廟”（實(shí)則六廟）制度的根本原因，與其說(shuō)是在當(dāng)時(shí)南北文化交流、融合時(shí)代背景下，受來(lái)自、或與江南文化區(qū)淵源頗深，嫻熟王肅學(xué)說(shuō)、南朝制度的朱子奢等人建議影響所致，毋寧說(shuō)是通過(guò)實(shí)施六世“親廟”制度，可以有效地體現(xiàn)、強(qiáng)調(diào)尊卑、貴賤等級(jí)禮秩觀念，進(jìn)而突出皇帝神圣至高無(wú)上的社會(huì)等級(jí)、身份更為合理。或許正是因?yàn)檫@一原因，盡管由孔穎達(dá)等人大約于貞觀十二年至貞觀十六年撰成《五經(jīng)正義》，經(jīng)過(guò)修訂，于唐高宗永徽四年（653）頒行天下，“每年明經(jīng)令依此考試。”[17] 成為官方統(tǒng)一經(jīng)義的權(quán)威文本。《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七?！编嵭⑨屧唬骸按酥苤?。七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷?！弊珜?xiě)《禮記正義》諸儒者旁征博引儒家典籍有關(guān)記載，甚至雜引緯書(shū)內(nèi)容，回護(hù)鄭玄學(xué)說(shuō)，對(duì)不符鄭說(shuō)的其他諸儒，尤其是王肅學(xué)說(shuō)進(jìn)行了駁斥：“鄭氏之意，天子立七廟，唯謂周也。鄭必知然者，按《禮緯·稽命徵》云：‘唐虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。’《鉤命決》云：‘……周六廟，至子孫七?！崜?jù)此為說(shuō)，故謂七廟，周制也。周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷，及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父，及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：‘周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室。《禮器》云：‘有以多為貴者，天子七廟?！瘜O卿云：‘有天下者事七世?！衷疲骸陨弦韵?，降殺以兩?！袷固熳又T侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殤五’，及五世來(lái)孫。則下及無(wú)親之孫，而祭上不及無(wú)親之祖，不亦詭哉！《谷梁傳》云：‘天子七廟，……’《家語(yǔ)》云：‘子羔問(wèn)尊卑立廟制，孔子云：‘禮，天子立七廟，……’又云：‘遠(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！嵄貫樘熳悠邚R唯周制者，馬昭難王義云‘按《喪服小記》‘王者立四廟’，……周尊后稷，宗文王、武王，則七廟。……《禮器》云‘周旅酬六尸，一人發(fā)爵’，則周七尸，七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉！故漢侍中盧植、《說(shuō)文》云‘二祧謂文、武’?！对訂?wèn)》‘當(dāng)七廟無(wú)虛主’；《禮器》‘天子七廟，堂七尺’；《王制》‘七廟’。盧植云：‘皆據(jù)周言也?！豆攘簜鳌贰熳悠邚R’，尹更始說(shuō)：‘天子七廟，據(jù)周也?！稘h書(shū)》韋玄成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命?！妒摗?、《白虎通》云：‘周以后稷、文、武，特七廟。’’又張融謹(jǐn)按：‘《周禮·守祧職》‘奄八人’，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四，用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文、武，則奄少二人?！对訂?wèn)》孔子說(shuō)周事，而云‘七廟無(wú)虛主’。若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟，與文、武而九，主當(dāng)有九。孔子何云七廟無(wú)虛主乎？’故云以《周禮》、孔子之言為本，《谷梁》說(shuō)及《小記》為枝葉，韋玄成、《石渠論》、《白虎通》為證驗(yàn)，七廟斥言，玄說(shuō)為長(zhǎng)，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無(wú)其人則五。若諸侯廟制，雖有其人，不得過(guò)五。則此天子、諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也。又‘王下祭殤五’者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，禘、祫猶當(dāng)祀之。而王肅云下祭無(wú)親之孫，上不及無(wú)親之祖，又非通論。且《家語(yǔ)》云先儒以為肅之所作，未足可依。”[18]但是，由于四“親廟”說(shuō)無(wú)法體現(xiàn)皇室與諸侯王之間的等級(jí)尊卑差異，進(jìn)而突出皇權(quán)至高無(wú)上的地位，因而，難以引起尋求種種方式加強(qiáng)皇權(quán)的唐太宗的垂青，所以，為當(dāng)時(shí)儒家學(xué)者推重、遵循的鄭玄一祖二宗四親廟成“七廟”學(xué)說(shuō)，并沒(méi)有改變當(dāng)時(shí)皇帝“七廟”中包括六“親廟”制度。與此不同的是，鄭玄對(duì)儒家典籍記載的周王室宗廟禘、祫祭禮的詮釋，卻逐漸成為唐代制定皇帝宗廟禘、祫祭祖禮制時(shí)遵循的權(quán)威依據(jù)。三、唐高宗時(shí)：依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)變革皇帝宗廟禘、祫祭祖禮制漢代以來(lái)，禘、祫祭禮逐漸成為歷代皇帝宗廟祭祖禮主要形式之一。盡管目前考古發(fā)現(xiàn)的有關(guān)甲骨祭祀卜辭、金文表明，商、周時(shí)確曾實(shí)行“禘”祭禮，但其方式與儒家典籍有關(guān)記載卻不盡相同。[1] 或許由于受文獻(xiàn)殘缺、禮儀本身發(fā)生變動(dòng)諸因素影響，大致于先秦秦漢時(shí)期成書(shū)的儒家典籍對(duì)商周王室宗廟禘、祫祭禮的有關(guān)記載，已經(jīng)羼雜了大量后人臆構(gòu)的內(nèi)容。由于受師承、思維差異等因素的影響，漢代以后，歷代儒者對(duì)禘、祫祭禮祭祀對(duì)象、時(shí)間間隔問(wèn)題的詮釋，眾說(shuō)紛紜，并無(wú)定論：（見(jiàn)下表1） 漢魏晉南北朝歷代也往往出于因時(shí)適宜的考慮，不斷對(duì)皇帝宗廟禘、祫祭禮制進(jìn)行調(diào)整、變更。由于《通典》、《舊唐書(shū)》、《新唐書(shū)》、《唐會(huì)要》、《文獻(xiàn)通考》等文獻(xiàn)記載唐代皇帝宗廟禘、祫祭祖制度時(shí)，皆首先記載唐高宗于上元三年（676）舉行祫祭。陳戍國(guó)先生或許據(jù)此認(rèn)為，唐代與鄭玄學(xué)說(shuō)相合的三年一祫，五年一禘祭祀制度，大概開(kāi)始于唐高宗上元三年。[21] 稽諸史書(shū)，唐太宗時(shí)制定的《貞觀禮》及相關(guān)令文中，皆有實(shí)行禘、祫祭祀制度的明確記載。由于史料闕略，暫時(shí)難以斷言隋皇帝宗廟禘、祫祭禮是否與鄭玄學(xué)說(shuō)完全一致。但就舉行宗廟禘、祫祭禮時(shí)祭祀對(duì)象而言，隋初“三年一祫，以孟冬，遷主、未遷主合食于太祖之廟。五年一禘，以孟夏，其遷主各食于所遷之廟，未遷之主各于其廟?！盵22] 這一制度明顯淵源于鄭玄學(xué)說(shuō)，應(yīng)無(wú)疑義。[23]唐初沿襲隋制，舉行宗廟禘、祫祭禮時(shí)，“祫序昭穆，禘各于其室。”[24] 唐太宗時(shí)，或許由于受當(dāng)時(shí)儒者關(guān)于禘、祫祭禮論爭(zhēng)的影響，《貞觀禮》、《令》關(guān)于舉行禘、祫祭禮時(shí)功臣應(yīng)否配祭的規(guī)定，存在差異、沖突：“《貞觀禮》，祫享，功臣配享于廟庭，禘享則不配。當(dāng)時(shí)令文，祫禘之日，功臣并得配享。貞觀十六年，將行禘祭，……太常卿韋挺等一十八人議曰：‘……至于臣有大功享祿，……國(guó)家大祫，又得配焉。所以昭明其勛，尊顯其德，以勸嗣臣也。其禘及時(shí)享，功臣皆不應(yīng)預(yù)?！撼跽`禘功臣，左丞何佟之駁議，武帝允而依行。降洎周、齊，俱遵此禮。竊以五年再殷，合諸天道，一大一小，通人雅論，小則人臣不預(yù)，大則兼及功臣。今禮禘無(wú)功臣，誠(chéng)謂禮不可易?！嗽t改令從禮?！盵25]《貞觀禮》規(guī)定，宗廟禘、祫祭禮是祭祀方式不同的兩種祭禮：舉行祫祭時(shí)，功臣作為配祭者，與李氏皇室諸祖先一并受祭；舉行禘祭時(shí)，功臣不與祭。據(jù)此推測(cè)，參與制定《貞觀禮》儒臣中，贊同宗廟禘、祫祭禮是兩種不同祭禮學(xué)說(shuō)者或許占主導(dǎo)地位，這與兩晉、南朝宋、齊主要遵循宗廟禘、祫祭禮為同一種祭禮學(xué)說(shuō)、制度存在差異?！读睢肺膮s規(guī)定：無(wú)論是舉行禘祭，還是舉行祫祭，功臣皆一并受祭。《禮》、《令》條文存在的差異、沖突，正是當(dāng)時(shí)參與制定《禮》、《令》儒者，囿于兩漢以來(lái)儒者在禘、祫祭異同問(wèn)題上的爭(zhēng)辯，各持一端、爭(zhēng)執(zhí)不下史實(shí)的反映。由于鄭玄三禮詮釋學(xué)說(shuō)，在南北朝中、后期思想學(xué)術(shù)、意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域漸處優(yōu)勢(shì)：“大抵南北所為章句，好尚互有不同。……《禮》則同遵于鄭氏?！盵26] 因而，在圍繞禘、祫祭禮功臣配祭問(wèn)題的爭(zhēng)辯中，以太常卿韋挺為首的儒者在依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)，參照南朝梁、北朝齊、周制度基礎(chǔ)上，主張遵循《貞觀禮》規(guī)定，以禘、祫祭為兩種不同的祭禮，舉行祫祭時(shí)，功臣配祭；舉行禘祭時(shí)，功臣不與祭，并以此作為評(píng)判祫祭規(guī)格高、禘祭規(guī)格低的主要標(biāo)準(zhǔn)。經(jīng)過(guò)辯論，這一觀點(diǎn)被采納，改《令》從《禮》。從此次禘、祫祭禮議過(guò)程中，并沒(méi)有出現(xiàn)雙方圍繞受祭祖先異同問(wèn)題而辯難不休現(xiàn)象來(lái)看，當(dāng)時(shí)不過(guò)以功臣配祭與否，而不是以受祭祖先有無(wú)不同作為判斷禘、祫祭禮異同標(biāo)準(zhǔn)。由此推測(cè)，當(dāng)時(shí)，鄭玄禘祭小、祫祭大；祫則合祭于祖廟，禘則分祭于群廟的學(xué)說(shuō)，依然是唐初禘、祫祭禮制的理論淵源。直至唐玄宗時(shí)，太常少卿韋縚奏曰：“一祫一禘，其義合聚昭穆，定次序。又孔安國(guó)、王肅等先儒，皆以為序昭穆。惟鄭玄旨云，禘各于其室。若如鄭玄，則與常享不異，恐鄭說(shuō)謬于周經(jīng)。請(qǐng)依古禮如王肅等議。序列昭穆?！?[27] 才對(duì)這種祭祀方式進(jìn)行變更：“至開(kāi)元中改修禮，復(fù)令禘祫俱以功臣配享焉?！盵28]盡管唐初大致依據(jù)鄭玄有關(guān)學(xué)說(shuō)，確立皇帝宗廟禘、祫禮制；撰寫(xiě)《禮記正義》諸儒墨守鄭玄學(xué)說(shuō)，尤其是他依據(jù)《春秋》經(jīng)、傳關(guān)于春秋時(shí)期魯國(guó)實(shí)行的禘、祫祭禮的零散記載，推測(cè)周王室宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度的學(xué)說(shuō)：“按文二年‘八月，丁卯，大事于大廟’，《公羊傳》云：‘大事者何？大祫也。’按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，于禮少四月，未得喪畢，是喪畢當(dāng)?shù)?。諸侯既爾，明天子亦然，……云‘魯禮三年喪畢而祫?dòng)诖笞妗?，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月‘大事于大廟’，于禮少四月，文公應(yīng)合二年十二月而祫大祖廟也。……云‘明年春禘于群廟’者，以僖公八年‘禘于大廟’，宣公八年‘辛已，有事于大廟’?！惺隆?，禘也，為仲遂卒略言‘有事’。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，則后禘去前禘五年也。前禘當(dāng)三年，今二年而祫，故云‘明年春禘于群廟’。按閔二年五月‘吉禘于莊公’，昭十五年‘禘于武宮’，昭二十五年‘將禘于襄公’，……云‘自爾之后，五年而再殷祭’者，《公羊傳》文。……故鄭《禘祫志》云：‘閔公之喪，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘?！踩陠十?，新君二年為祫。新君三年為禘，……閔公以二年八月薨，僖二年除喪，始祫大廟，明年禘于群廟，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月間有閏，積二十一月，明月即祫。經(jīng)云‘八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公’，……文公十八年二月薨，宣二年除喪而祫，三年禘于群廟，自此之后，亦五年再殷祭，與僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齊歸薨’，十三年平丘之會(huì)，歸，不及祫。冬，公如晉，昭十四年春歸，乃祫，故十五年春乃禘。經(jīng)云‘二月，癸酉，有事于武宮’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年‘禘于襄公’也?！嵱衷疲骸睹魈梦弧吩唬骸?，王禮也?！源讼嗤菩挚芍Ｊ青嵰蕴熳又Y與魯同也?！盵29]依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)，周禮：先帝卒后，二十七月三年喪畢，在太祖廟舉行祫祭禮；次年春于群廟舉行禘祭禮。此后，每三年舉行一次祫祭禮，每五年（通計(jì)此三年在內(nèi)）舉行一次禘祭禮，即所謂“三年一祫、五年一禘?！编嵭E、祫祭祀時(shí)間間隔學(xué)說(shuō)，可表示如下：（見(jiàn)下表2） 據(jù)前引史文記載，貞觀十六年舉行禘祭?？梢钥闯觯跊](méi)有重大變故導(dǎo)致既定舉行祭祀時(shí)日被取消、推宕前提下，當(dāng)時(shí)皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔與鄭玄學(xué)說(shuō)不盡相同。貞觀九年五月，唐高祖李淵卒。無(wú)論是按照三年喪禮，二十五個(gè)月而畢（王肅說(shuō)），還是二十七個(gè)月而畢（鄭玄說(shuō)），[30] 至貞觀十一年六月或八月，三年喪禮結(jié)束。如果依據(jù)鄭玄說(shuō)，則應(yīng)于貞觀十五年舉行祫祭，十七年舉行禘祭。但是，“貞觀十二年，祫祭太廟?！盵31] 貞觀十六年，舉行禘祭。這與鄭玄學(xué)說(shuō)顯然不合。據(jù)此，當(dāng)時(shí)皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度并非生搬硬套鄭玄學(xué)說(shuō)，應(yīng)無(wú)疑義。唐高宗時(shí)。情形依然如此。自貞觀二十三年五月，唐太宗卒。如嚴(yán)格遵循鄭玄學(xué)說(shuō)，唐代皇帝宗廟禘、祫祭禮舉行時(shí)間間隔排列應(yīng)如下所示：（見(jiàn)下表3） 但是，史書(shū)明確記載，唐高宗于上元三年舉行宗廟祫祭禮：“高宗上元三年十月，將祫享于太廟?！盵32] 在不排除或許因?yàn)槟撤N原因，而將原本應(yīng)于上元二年舉行的祫祭禮推遲至次年舉行，因而導(dǎo)致史書(shū)記載與嚴(yán)格依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)推定的祭祀年份存在差異可能性存在的同時(shí)，似乎有更充分的理由推測(cè)，與唐太宗貞觀年間先例相似的是，唐高宗自即位至上元三年之前，皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔，并非完全、嚴(yán)格按照鄭玄學(xué)說(shuō)立制。這不僅由依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)排列的舉行祭禮年份與實(shí)際舉行祭禮年份之間存在明顯差異可以得到顯證，而且，由唐高宗上元三年因經(jīng)典記載舛異，而在臣僚中引發(fā)爭(zhēng)議，太學(xué)博士史玄璨等人主張嚴(yán)格依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)，制定皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度事，亦可得到有力證明：“時(shí)議者以《禮緯》‘三年一祫，五年一禘’，《公羊傳》云‘五年而再殷祭’，議交互莫能斷決。太學(xué)博士史璨等議曰：‘按《禮記正義》引鄭玄《禘祫志》云：‘《春秋》：僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享于太廟。《公羊傳》云：大享者何？祫也?！侨陠十?，新君二年當(dāng)?shù)?，明年?dāng)禘于群廟。僖公、宣公八年皆有禘，則后禘去前禘五年。以此定之，則新君二年祫，三年禘。自爾已后，五年而再殷祭，則六年當(dāng)?shù)?，八年?dāng)禘。又昭公十年，齊歸薨，至十三年喪畢當(dāng)?shù)?，為平丘之?huì)，冬，公如晉。至十四年祫，十五年禘，《傳》云‘有事于武宮’是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年‘有事于襄宮’是也。如上所云，則禘已后隔三年祫，已后隔二年禘。此則有合禮經(jīng)，不違《傳》義。’自此依璨等議為定。”[33]四、唐中宗、睿宗、玄宗時(shí)：皇帝宗廟廟數(shù)六廟——七廟——八廟——七廟——六廟——九廟變易貞觀二十三年，唐太宗卒。神主祔于太廟時(shí)，禮部尚書(shū)許敬宗提出，應(yīng)依六世親盡遷毀宗廟之禮，遷毀對(duì)唐高宗而言為七世祖，已經(jīng)親盡的弘農(nóng)府君李重耳的宗廟：“弘農(nóng)府君廟遠(yuǎn)親殺，詳據(jù)舊章，禮合迭毀?！?[1] 其建議被采納。因而，唐高宗時(shí)，皇帝宗廟廟數(shù)依然為六廟：宣皇帝廟、光皇帝廟、景皇帝廟（太祖）、元皇帝廟（世祖）、高祖廟、太宗廟。唐高宗卒后，文明元年（684）八月，神主祔于太廟，相應(yīng)遷毀宣皇帝廟。唐代皇帝宗廟依然為六廟之制。自唐中宗復(fù)位，至唐玄宗，皇帝宗廟廟數(shù)經(jīng)歷了六廟——七廟——八廟——七廟——六廟——九廟前后變易歷程，每次變動(dòng)背后皆隱藏著錯(cuò)綜復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)因素。705年，唐中宗復(fù)位，恢復(fù)唐國(guó)號(hào)：“社稷、宗廟、陵寢、郊祀、行軍旗幟、服色、天地、日月、寺宇、臺(tái)閣、官名，并依永淳已前故事。”[2] 此時(shí)，唐皇帝宗廟遵循唐太宗貞觀九年確立制度，實(shí)行六廟之制，即獻(xiàn)祖光皇帝、太祖景皇帝、世祖元皇帝、高祖、太宗、高宗六廟。神龍?jiān)辏?05）“八月乙亥，上親祔太祖景皇帝、獻(xiàn)祖光皇帝、世祖元皇帝、高祖神堯皇帝、皇祖太宗文武皇帝、皇孝高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝神主于太廟?！盵3] 為使皇帝宗廟廟數(shù)與禮經(jīng)記載的“天子七廟”制度相吻合，太常博士張齊賢建議，將唐高宗時(shí)已經(jīng)因親盡而被遷毀的宣皇帝廟重新納入“七廟”：“則天子七廟，古今達(dá)禮。……請(qǐng)準(zhǔn)敕加太廟為七室，享宣皇帝以備七代，”[4] 太常博士劉承慶、尹知章對(duì)此進(jìn)行了駁斥：“夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當(dāng)毀。或以太祖代淺，廟數(shù)非備，更于昭穆之上，遠(yuǎn)立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制?！盵5] 由于《禮記·王制》明言三昭三穆，六世親盡。對(duì)中宗而言，宣皇帝為其七世祖，宗廟應(yīng)遷毀。不必為刻意追求與“天子七廟”古禮相符，而違背古禮。經(jīng)過(guò)臣僚討論，最終決定采納劉、尹之說(shuō)：依禮遷毀宣皇帝宗廟，沿襲皇帝六廟之制。此次廟議后不久，由于唐中宗將其兄，即曾于唐高宗顯慶元年（656）被立為皇太子，后因與武則天政爭(zhēng)激化，猝然卒于上元二年，被追謚為孝敬皇帝，唐復(fù)國(guó)后，又被追謚為義宗的李弘的宗廟納入皇帝宗廟系統(tǒng)中：“尋有制以孝敬皇帝為義宗，升祔于太廟。其年八月，崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟，躬行享獻(xiàn)之禮。二年，駕還京師，太廟自是亦崇享七室，”[6] 皇帝宗廟廟數(shù)由以往六廟，擴(kuò)充成七廟。唐中宗復(fù)位后，政治上并無(wú)顯著建樹(shù)，武氏勢(shì)力依然相當(dāng)強(qiáng)大。庸碌無(wú)為的唐中宗甘任韋、武諸人擺布，最終被意圖效法武則天的韋后及安樂(lè)公主毒死。由于李唐皇室的干預(yù)，唐中宗的兒子李重茂被立為皇帝（少帝）。唐中宗的神主被祔于太廟后，本應(yīng)依禮遷毀已經(jīng)親盡的獻(xiàn)祖光皇帝廟。由于政權(quán)瞬息間易手，唐中宗之弟李旦重新登上皇位，因而光皇帝廟得以保存。景云元年（710），唐睿宗采納將作大匠韋湊取消“義宗”廟號(hào)、[7] 中書(shū)令姚崇、吏部尚書(shū)宋璟于東都洛陽(yáng)為孝敬皇帝單獨(dú)立廟的建議，[8]“詔孝敬皇帝神主先祔太廟，有違古義，于東都別立義宗廟，”[9] 將義宗廟排除于皇帝宗廟系統(tǒng)外。自少帝唐隆元年（710）六月至唐睿宗景云元年十月這四個(gè)月時(shí)間內(nèi)，唐代皇帝宗廟廟數(shù)一度為八廟之制（光皇帝、太祖景皇帝、世祖元皇帝、高祖、太宗、高宗、義宗、中宗諸廟）。義宗廟被遷毀后，皇帝宗廟廟數(shù)重新恢復(fù)七廟之制。唐玄宗開(kāi)元四年，唐睿宗卒。當(dāng)時(shí)在唐睿宗神主祔于太廟后，依禮遷毀唐玄宗的七世祖，已經(jīng)親盡的懿祖光皇帝宗廟問(wèn)題上沒(méi)有異議，但在如何排列唐中宗、唐睿宗的神主次序問(wèn)題上，存在爭(zhēng)議。博士陳貞節(jié)、蘇獻(xiàn)等人援引東晉賀循主張的兄弟相繼即帝位不相為后的先例，認(rèn)為兄弟昭穆相同，唐睿宗應(yīng)上承唐高宗，不承唐中宗。但是，如果諸帝神主皆置于太廟，則宗廟廟數(shù)將達(dá)到八所，違背“天子七廟”禮制。為符合禮制，可以仿效商代陽(yáng)甲、西漢成帝的先例，將雖親未盡、但無(wú)后嗣的唐中宗的神主遷出太廟，為其單獨(dú)立廟：“孝和皇帝有中興之功，而無(wú)后嗣，請(qǐng)同殷之陽(yáng)甲，漢之成帝，出為別廟，時(shí)祭不虧，大祫之辰，合食太祖?！盵10] 在太廟西側(cè)為唐中宗修建宗廟。這一做法，既違背了“慎終追遠(yuǎn)”、尊崇祖先的孝治精髓，也難免有遮掩唐中宗“中興”功勛的嫌疑，自然不免被部分士人視為違背情、禮的謬舉。開(kāi)元五年，太廟崩毀，孫平子援引《春秋》因類似違禮之舉而遭到上天懲戒的先例，認(rèn)為中宗有中興唐室的功德，遷毀其宗廟，既不合乎禮儀，也違背天意：“昔太室壞，今太廟毀，與《春秋》正同，不可不察。武后篡國(guó)，孝和中興有功，今內(nèi)主別祠，不得列于世，亦已薄矣。夫功不可棄，君不可下，長(zhǎng)不可輕。……臣謂宜遷孝和還廟，何必違禮，” 陳貞節(jié)、蘇獻(xiàn)等人則認(rèn)為：“父昭子穆，兄弟不與焉。……無(wú)兄弟相為后者，……兄弟不相入廟，尚矣。……孝和中興，別建園寢，百世不毀，尚何議哉？”與孫平子展開(kāi)激烈辯論，“平子援經(jīng)辯數(shù)分明，獻(xiàn)等不能屈。蘇颋右博士，故平子坐貶都城尉。然諸儒以平子孤挺，見(jiàn)迮于禮官，不平。帝亦知其直，久不決，然卒不復(fù)中宗于廟?！盵11] 關(guān)于這一問(wèn)題，確如章群先生所論，將唐中宗廟遷出皇帝宗廟系統(tǒng)，并不是一個(gè)單純的禮儀問(wèn)題，而在于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層試圖通過(guò)否認(rèn)其為中興之君的方式，進(jìn)而否認(rèn)武周政權(quán)之正統(tǒng)性。[12] 這或許是盡管孫平子引經(jīng)據(jù)典，持論確鑿，得到輿論比較廣泛的同情、聲援，卻不能為當(dāng)?shù)勒邇?yōu)容真實(shí)原因之所在。經(jīng)過(guò)數(shù)年的反復(fù)思慮、權(quán)衡后，開(kāi)元十年正月，唐玄宗下詔，將唐中宗的神主重新陳列于太廟。次年，他以推崇孝道為由，遵循“從時(shí)”、“因宜”、[13] 緣情制禮、變禮從情等基本原則，變更古禮，將已被遷毀的獻(xiàn)祖宣皇帝、懿祖光皇帝廟重新陳列于太廟。雖然從唐玄宗頒布的詔書(shū)中“其祧室宜列為正室，使親而不盡，遠(yuǎn)而不祧，廟以貌存，宗猶尊立。俾四時(shí)式薦，不間于毀主；百代靡遷，匪惟于始廟”[14] 言辭來(lái)看，唐玄宗的本意是，獻(xiàn)祖、懿祖二祖廟應(yīng)比照始祖廟，世代不毀。但是，唐玄宗的設(shè)想，或許不過(guò)是一時(shí)興起之言，沒(méi)有確鑿的古禮依據(jù)，因而，唐代宗時(shí)，依據(jù)宗法原則，遷毀獻(xiàn)祖、懿祖二祖廟。對(duì)此，歐陽(yáng)修等人指出：“初，玄宗之復(fù)祔獻(xiàn)祖也，詔曰：‘使親而不盡，遠(yuǎn)而不祧?！w其率意而言爾，非本于禮也。而后之為說(shuō)者，乃遷就其事，以謂三昭三穆與太祖祖功宗德三廟不遷為九廟者，周制也。”[15] 唐玄宗推行的宗廟制度變革，使太廟廟數(shù)由唐玄宗即位初的七廟，擴(kuò)充為九廟（獻(xiàn)祖宣皇帝、懿祖光皇帝、太祖景皇帝、世祖元皇帝、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗諸廟）。據(jù)九廟中包括唐玄宗六世祖（太祖景皇帝）、五世祖（世祖元皇帝）的宗廟事，就“親廟”制度而言，唐代皇帝宗廟制度與劉歆、王肅對(duì)周代“天子七廟”的詮釋，以及兩晉南朝制度并無(wú)舛異。楊華先生或許僅注意到當(dāng)時(shí)皇帝宗廟廟數(shù)為九廟，斷言這基本是遵循王肅學(xué)說(shuō)，沿襲南朝制度的結(jié)果：“《開(kāi)元禮》的六親廟九室制，可以說(shuō)基本也是承襲了南方禮制系統(tǒng)”[16] 其實(shí)，二者內(nèi)涵存在根本差異：劉歆、王肅認(rèn)為，周代“天子七廟”是由始祖廟與在位天子六世祖以下六世“親廟”組成；而唐玄宗時(shí)的九廟中不僅包括唐玄宗六世祖以下六世七廟（太祖景皇帝以下至睿宗諸廟），而且還包括已經(jīng)親盡，宗廟應(yīng)被遷毀的玄宗八世祖獻(xiàn)祖宣皇帝、七世祖懿祖光皇帝的宗廟。劉歆、王肅認(rèn)為，因有功德而有“祖”、“宗”廟號(hào)的祖先廟數(shù)量不可事先限定，“祖”、“宗”廟不列入皇帝“七廟”中，世世不毀；唐玄宗時(shí)，九廟皆有“祖”、“宗”廟號(hào)。其中，除將作為宗廟始祖的太祖景皇帝、建立唐朝的唐高祖、功勛卓著的唐太宗，分別被比擬為周之后稷、文王、武王，宗廟世世不毀外，其余盡管有“祖”、“宗”廟號(hào)者，將隨世數(shù)的遞進(jìn)，六世親盡后被遷毀。參照唐玄宗以后皇帝宗廟遷毀制度，不難推定，其宗廟中包括太祖景皇帝、高祖、太宗三所世世不毀的宗廟，與兩漢以來(lái)諸多儒者主張的周代天子“一祖二宗”廟制模式相同；其以除此三廟外，其余諸廟（包括唐高祖以前宣、光、元三追尊帝廟，以及太宗以下諸帝廟）皆分別謚以“祖”、“宗”廟號(hào)，“親廟”為在位皇帝六世祖以下六廟，又與劉歆、王肅諸儒闡釋，以及兩晉南朝、北齊制度大致相同；但是，其將除太祖、高祖、太宗三廟外，其余有“祖”、“宗”廟號(hào)的祖先廟皆列入皇帝“七廟”中，親盡后依次遷毀之制，卻與劉歆、王肅之說(shuō)大相徑庭。從某種意義上來(lái)說(shuō)，唐玄宗確立皇帝九廟制度，實(shí)際上是對(duì)兩漢以后唐以前爭(zhēng)論不休的周天子七廟“一祖二宗四親廟”模式、“太祖與六世祖以下六親廟”模式的混雜、兼容。 五、唐玄宗時(shí)：皇帝宗廟禘、祫祭祖制度三年一祫、五年一禘，三、五通數(shù)之制——三年一祫、五年一禘，三、五不相通數(shù)之制——每三十個(gè)月舉行一次殷祭的頻繁變革唐玄宗時(shí)，在折中諸說(shuō)，兼采眾善的基礎(chǔ)上，于開(kāi)元二十年（732）編纂成一百五十卷，內(nèi)容詳博、體例完備、蔚為大觀的《大唐開(kāi)元禮》。楊華先生對(duì)《開(kāi)元禮》廟制、郊祀、喪服、婚齡采擇鄭玄、王肅學(xué)說(shuō)的情況進(jìn)行粗略統(tǒng)計(jì)，[1] 認(rèn)為《開(kāi)元禮》上述諸禮，多遵從、或接近王學(xué)。但是，如前所述，唐玄宗時(shí)，皇帝宗廟廟數(shù)由七廟轉(zhuǎn)變?yōu)榫艔R之制，就數(shù)量而言，似乎與王肅學(xué)說(shuō)并無(wú)舛異，但就實(shí)質(zhì)而言，卻迥然有別。這一時(shí)期，皇帝宗廟禘、祫祭祖制度與王肅學(xué)說(shuō)雖然也有相同之處：以禘、祫祭皆是合祭歷代祖先的祭禮，而不是祭祀對(duì)象不同的兩種祭禮。[2] 但是，禘、祫祭禮舉行時(shí)間間隔卻與王學(xué)迥然不同。唐玄宗時(shí)，宗廟禘、祫祭禮舉行時(shí)間間隔制度由高宗時(shí)依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)立制，轉(zhuǎn)而為禘、祫祭舉行年代不相通數(shù)，各自計(jì)年之制，最終轉(zhuǎn)變?yōu)闁|晉南朝若干時(shí)期實(shí)行的每三十個(gè)月舉行一次殷祭制度。漢魏晉南北朝時(shí)歷代皇帝宗廟禘、祫祭祖時(shí)間間隔制度，及若干儒者對(duì)禘、祫祭禮時(shí)間間隔的詮釋，如下所示（見(jiàn)下表4、表5、表6、表7、表8、表9、表10）： 如前文所述，唐高宗采納史玄璨的建議，依據(jù)鄭玄禘、祫祭禮時(shí)間間隔學(xué)說(shuō)，實(shí)行禘祭后三年十月舉行祫祭，二年后的四月舉行禘祭的祭祖制度。自唐玄宗開(kāi)元六年開(kāi)始，皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度發(fā)生了微妙變動(dòng)：改變鄭玄主張的三年、五年通數(shù)之說(shuō)，實(shí)行禘、祫祭禮舉行時(shí)間各自計(jì)年，不相通數(shù)模式，亦即與表9表示的禘、祫祭禮時(shí)間間隔模式大致相仿。金子修一先生認(rèn)為，開(kāi)元六年以后，系依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)制定皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度，開(kāi)元六年與二十七年禘祫祭祀制度的轉(zhuǎn)化，顯示出由北魏風(fēng)格的鄭玄學(xué)說(shuō)向南朝方式的轉(zhuǎn)換。[3] 稽諸有關(guān)史實(shí)，金子修一先生似乎沒(méi)有領(lǐng)悟、辨析鄭玄禘、祫祭禮時(shí)間間隔學(xué)說(shuō)與開(kāi)元六年之后，二十七年之前實(shí)行的禘、祫祭禮三、五不相通數(shù)制度之間存在的本質(zhì)差別。按照這一制度，唐玄宗開(kāi)元六年至二十七年舉行祫祭的年份是718、721、724、727、730、733、736、739諸年；舉行禘祭的年份是719、724、729、734、739諸年，雖然早在唐玄宗開(kāi)元十二年，即724年，已經(jīng)發(fā)生過(guò)一次在同一年內(nèi)分別舉行禘、祫祭禮的事例，但是，這一奇異現(xiàn)象或許沒(méi)有引起足夠的關(guān)注。直至開(kāi)元二十七年再次發(fā)生同類事例后，才引起禮官的注意，引經(jīng)據(jù)典，對(duì)此變禮現(xiàn)象進(jìn)行抨擊。在比較鄭玄、高堂隆、許慎、何休、陳舒、徐邈諸家之說(shuō)后，建議采用東晉時(shí)期實(shí)行的符合三年一閏天象，無(wú)乖于經(jīng)、傳五年再殷祭之文的每間隔三十個(gè)月舉行一次禘（祫）祭祖制度：“禘祫二禮，俱為殷祭，……然而祭不欲數(shù)，數(shù)則黷；亦不欲疏，疏則怠。故王者法諸天道，制祀典焉?！E祫如閏。五歲再閏，天道大成，宗廟法之，再為殷祭者也。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《周官·宗伯》，鄭玄注解，高堂所議，并云‘國(guó)君嗣位，三年喪畢，祫?dòng)谔妗Ｃ髂甓E于群廟。自爾已后，五年再殷，一祫一禘。’漢、魏故事，貞觀實(shí)錄，并用此禮。……又按《白虎通》及《五經(jīng)通義》、許慎《異義》、何休《春秋》、賀循《祭議》，并云三年一禘。何也？以為三年一閏，天道小備，五年再閏，天道大備故也。……今太廟禘祫，各自數(shù)年，兩岐俱下，不相通計(jì)?；虮饶觐l合，或同歲再序，或一禘之后，并為再祫，或五年之內(nèi)，驟有三殷。法天象閏之期，既違其度；五歲再殷之制，數(shù)又不同。求之禮文，頗為乖失。……蓋象閏之法，相傳久矣?！裾?qǐng)以開(kāi)元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復(fù)始。又禘祫之說(shuō)，非唯一家，五歲再殷之文，既相師矣，法天象閏之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或遠(yuǎn)，盈縮之度，有二法焉：鄭玄宗高堂，則先三而后二；徐邈之議，則先二而后三。謹(jǐn)按鄭氏所注，……祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，三十二月而遙，分析不均，粗于算矣?！焓现h，有異于是，研核周審，最為可憑。以為二禘相去，為月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，有象閏法，毫厘不偏。三年一祫之文，既無(wú)乖越；五歲再殷之制，疏數(shù)有均。校之諸儒，義實(shí)長(zhǎng)久。今請(qǐng)依據(jù)以定二殷，預(yù)推祭月，周而復(fù)始?！谑翘Ｇ漤f縚奏曰：‘……請(qǐng)以今年夏禘，便為殷祭之源，自此之后，禘、祫相代，五年再殷，周而復(fù)始。……’制從之。”[4]通過(guò)上文對(duì)漢以后歷朝實(shí)行皇帝禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度，以及歷代若干儒者有關(guān)學(xué)說(shuō)的粗略辨析，不難看出，唐玄宗開(kāi)元二十七年后，遵循每三十個(gè)月舉行一次禘、祫祭禮，即前后相續(xù)兩次禘、祫祭禮之間始終間隔三十個(gè)月，而第一次禘（祫）祭與二次禘（祫）祭之間，始終間隔五年。如據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)，除三年喪畢后舉行的第一次禘、祫祭外，盡管而后禘、祫祭之間各自相隔五年，然而第二次祫祭與第二次禘祭之間相隔十八個(gè)月，第二次禘祭與第三次祫祭之間卻相隔四十二個(gè)月。因而，甘懷真先生提出的開(kāi)元二十七年以后皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔系依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)立制的觀點(diǎn)，[5] 并不準(zhǔn)確。六、唐代宗至唐宣宗時(shí)：皇帝宗廟廟數(shù)由九廟制轉(zhuǎn)變?yōu)槭粡R制“安史之亂”后，社會(huì)等級(jí)結(jié)構(gòu)和禮治秩序遭到嚴(yán)重破壞。唐德宗貞元年間，一批禮官出身的文士逐漸替代了由財(cái)政出身的官吏。朝野關(guān)注的焦點(diǎn)，也逐漸由理想秩序的重建，取代了策略的現(xiàn)實(shí)管理。[1] 傳統(tǒng)禮樂(lè)文化，再度受到儒學(xué)士人的重視。唐德宗貞元（785-804）年間至唐憲宗元和（806—820）年間，依據(jù)因宜適時(shí)原則，變通舊禮制、建立法度森嚴(yán)的新規(guī)范，以恢復(fù)皇權(quán)，整飭風(fēng)紀(jì)。[2] 皇帝宗廟制度相應(yīng)發(fā)生變動(dòng)：由唐玄宗時(shí)的九廟之制，轉(zhuǎn)變?yōu)樘菩跁r(shí)的十一廟之制。無(wú)疑就是這一歷史背景的具體反映。762年，唐玄宗、唐肅宗相繼去世。唐代宗寶應(yīng)二年（763），他們的神主祔于太廟后，依據(jù)宗法原則，相應(yīng)遷毀獻(xiàn)祖、懿祖神主。這一舉措表明，是否有“祖”、“宗”廟號(hào)，已經(jīng)不是唐代皇帝宗廟遷毀與否的主要準(zhǔn)則。此時(shí)，皇帝宗廟廟數(shù)依舊為九廟（太祖、世祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗、肅宗諸廟）。唐德宗即位初，顏真卿認(rèn)為，自東漢以來(lái)，三代時(shí)實(shí)行的僅僅追謚有功德于天下的祖先宗廟以 “祖”、“宗”廟號(hào)的禮儀，已經(jīng)蛻變成為后世子孫溢美祖先的虛文，應(yīng)仿效唐代宗時(shí)的先例，不應(yīng)再以是否有“祖”、“宗”廟號(hào)，作為宗廟遷毀與否的標(biāo)準(zhǔn)：“伏以太宗文皇帝，七代之祖；高祖神堯皇帝，國(guó)朝首祚，萬(wàn)葉所承；太祖景皇帝，受命于天，始封于唐，元本皆在不毀之典?！嬖实郏胤情_(kāi)統(tǒng)，親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主，禮合祧遷?！炼E祫之時(shí)，然后享祀?！盵3] 這一建議被采納。值得注意的是，由于唐中宗、唐睿宗是兄弟，就宗法關(guān)系而言，唐太宗是唐德宗的六世祖。據(jù)顏真卿奏議中“伏以太宗文皇帝，七代之祖”之語(yǔ)，不難看出，顏真卿實(shí)際上是將唐中宗、唐睿宗兄弟二人視為昭穆異世，這一觀念成為唐德宗至唐武宗時(shí)皇帝宗廟遷毀禮遵循的基本準(zhǔn)則。唐德宗卒，神主祔于太廟，由于太祖、高祖、太宗三廟世世不毀，杜黃裳以為，“高宗皇帝今在三昭三穆之外，謂之親盡，新主入廟，禮合迭遷，……每至禘祫之月，合食如常?！盵4] 就宗法行輩關(guān)系而言，唐高宗是唐順宗的六世祖。杜黃裳等人不顧事實(shí)，以唐高宗親盡為由，主張遷毀其宗廟，其原因依然在于視唐中宗、唐睿宗兄弟為昭穆異世。唐順宗卒，神主祔于太廟。盡管對(duì)唐憲宗而言，唐中宗是其六世祖，親未盡，宗廟本不應(yīng)遷毀。但是，依據(jù)自唐德宗以來(lái)以相繼即位為帝的兄弟為昭穆異世的基本觀念，此時(shí)本應(yīng)相應(yīng)遷毀唐中宗廟。盡管唐中宗昏庸無(wú)能，政治上可謂毫無(wú)建樹(shù)。但是，在若干臣僚看來(lái)，唐中宗作為“中興”之君，符合祖有功而宗有德，宗廟世世不毀的禮儀原則，對(duì)遷毀其宗廟頗有異辭。王涇認(rèn)為：“禮經(jīng)‘祖有功，宗有德’，皆不毀之名也。惟三代行之。漢、魏已降，雖曰祖宗，親盡則遷，無(wú)功亦毀，不得行古之道也?！?[5]德宗時(shí)遷毀世祖廟、順宗時(shí)遷毀高宗廟，皆合乎古禮。蔣武則認(rèn)為，中宗復(fù)國(guó)，只能稱之為“反正”，而不能稱之為“中興”：“昔者高宗晏駕，中宗奉遺詔，自儲(chǔ)副而陟元后?！四俗永^父業(yè)，是中宗得之而且失之；母授子位，是中宗失之而復(fù)得之。……失之在己，得之在己，可謂革命中興之義殊也?！盵6] 王涇還進(jìn)一步提出，周、漢皆沒(méi)有將“中興”之帝王廟列為世世不毀之廟：“平王東遷，周不以平王為中興不遷之廟，……漢呂后專權(quán)，產(chǎn)、祿秉政，文帝自代邸而立之，漢不以文帝為中興不遷之廟，……霍光輔宣帝，再盛基業(yè)，而不以宣帝為不遷之廟，”[7] 于情于禮，應(yīng)遷毀唐中宗廟。依據(jù)相繼即帝位的兄弟為昭穆異世的原則，憲宗、穆宗、敬宗、文宗四帝神主相繼祔于太廟后，睿宗、玄宗、肅宗、代宗四帝宗廟相繼被遷毀。唐武宗時(shí)，皇帝宗廟廟數(shù)依然為九廟（太祖、高祖、太宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗諸廟）。唐武宗卒，神主祔于太廟。按照以往的遷毀禮儀，此時(shí)應(yīng)遷毀唐德宗廟。然而，與以往憲宗、穆宗、敬宗、文宗時(shí)依次遷毀睿宗、玄宗、肅宗、代宗諸宗廟不同的是，唐德宗是唐武宗的高祖父，親尚未盡。會(huì)昌六年（846），禮官對(duì)以往以相繼即位為帝的兄弟為昭穆異世的弊端進(jìn)行了辯駁：“兄弟昭穆同位，不相為后；……矯前之失，則合復(fù)祔代宗神主于太廟?！袢舨恍惺亲h，更以迭毀為制，則當(dāng)上不及高曾未盡之親，下有忍臣子恩義之道?！险?qǐng)復(fù)代宗神主于太廟，以存高曾之親。下以敬宗、文宗、武宗同為一代，……定為九代十一室之制，’”[8] 提出糾正以往過(guò)失的舉措：以兄弟為昭穆同世；仿照東晉簡(jiǎn)文帝因世次上升，將以往已經(jīng)被遷毀的豫章、潁川二府君神主重新納入太廟的先例，將就宗法行輩而言為唐宣宗高祖父的唐代宗的神主重新納入皇帝宗廟系統(tǒng)中。按照東晉賀循之說(shuō)，敬、文、武三帝親未盡時(shí)，不毀其廟，依舊列入皇帝宗廟系統(tǒng)中。[9] 盡管唐宣宗大中六年（852），李景讓主張將穆宗、敬宗、文宗、武宗四廟遷出太廟：“宣宗銜穆宗舊怨，景讓建請(qǐng)遷敬、文、武三主，以猶子行為嫌，請(qǐng)還代宗以下主復(fù)入廟，正昭穆?！盵10] 由于無(wú)人支持這一提議，沒(méi)有付諸實(shí)施。這樣，唐宣宗時(shí)，皇帝宗廟雖然依然為九世之廟，但是，就宗廟實(shí)際廟數(shù)而言，卻為十一廟（太祖、高祖、太宗、代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗諸廟）。 七、余論盛唐文化的締造，無(wú)疑與借鑒以往歷代政治、經(jīng)濟(jì)、文化制度有密切關(guān)系。陳寅恪先生對(duì)隋、唐制度淵源問(wèn)題，曾有如下為后來(lái)治史者所熟知的論述：“隋唐之制度雖極廣博紛復(fù)，然究析其因素，不出三源：一曰（北）魏、（北）齊，二曰梁、陳，三曰（西）魏、周。所謂（北）魏、（北）齊之源者，凡江左承襲漢、魏、西晉之禮樂(lè)政刑典章文物，自東晉至南齊其間所發(fā)展變遷，而為北魏孝文帝及其子孫摹仿采用，傳至北齊成一大結(jié)集者是也。其在舊史往往以‘漢魏’制度目之，實(shí)則其流變所及，不止限于漢魏，而東晉南朝前半期俱包括在內(nèi)。舊史又或以‘山東’目之者，則以山東之地指北齊言，凡北齊承襲元魏所采用東晉南朝前半期之文物制度皆屬于此范圍也。又西晉永嘉之亂，中原魏晉以降之文化轉(zhuǎn)移保存于涼州一隅，至北魏取涼州，而河西文化遂輸入于魏。其后北魏孝文、宣武兩代所制定之典章制度遂深受其影響，故此（北）魏、（北）齊之源其中亦有河西之一支派。……所謂梁陳之源者，凡梁代繼承創(chuàng)作陳氏因襲無(wú)改之制度，迄楊隋統(tǒng)一中國(guó)吸收采用，而傳之于李唐者，易言之，即南朝后半期內(nèi)其文物制度之變遷發(fā)展乃王肅等輸入之所不及，故魏孝文及其子孫未能采用，而北齊之一大結(jié)集中遂無(wú)此因素者也?！^（西）魏、周之源者，凡西魏、北周之創(chuàng)作有異于山東及江左之舊制，或陰為六鎮(zhèn)鮮卑之野俗，或遠(yuǎn)承魏、（西）晉之遺風(fēng)，若就地域言之，乃關(guān)隴區(qū)內(nèi)保存之舊時(shí)漢族文化，所適應(yīng)鮮卑六鎮(zhèn)勢(shì)力之環(huán)境，而產(chǎn)生之混合品。所有舊史中關(guān)隴之新創(chuàng)設(shè)及依托周官諸制度皆屬此類，其影響及于隋唐制度者，實(shí)較微末。故在三源之中，此（西）魏、周之源遠(yuǎn)不如其他二源之重要。然后世史家以隋唐繼承（西）魏、周之遺業(yè)，遂不能辨析名實(shí)真?zhèn)?，往往于李唐之法制誤認(rèn)為（西）魏、周之遺物?！盵11]陳寅恪先生隋唐制度源于北魏、北齊；梁、陳；西魏、周制度，從某種意義上來(lái)說(shuō)，主要淵源于南朝制度（如據(jù)陳氏論述，北魏、北齊制度實(shí)即漢魏東晉南朝前半期制度的移易），而北朝制度影響相對(duì)而言較微末之學(xué)說(shuō)，為中、外諸多學(xué)者所贊同。[12] 盡管有學(xué)者指出，唐代政治、經(jīng)濟(jì)、文化制度中固然具有南朝因素，但并不能不完全排除北朝因素，唐禮來(lái)源并非單一。唐太宗、高宗時(shí)期喪服制度有關(guān)變革，大體是北朝以來(lái)重視、親近舅族和母家社會(huì)習(xí)俗延續(xù)和在喪服禮制問(wèn)題上的反映，充分體現(xiàn)北朝少數(shù)民族習(xí)俗對(duì)唐禮及漢族傳統(tǒng)禮儀的滲透。[13]南北朝時(shí)期，由于南北文化交流頻繁，南北朝制度并非截然孤立、對(duì)峙，而是有共通、融合之處。北周武帝在制定禮儀制度時(shí)，直接或間接吸收了東晉南朝、北齊禮制因素，并為隋代所繼承。隋文帝時(shí)，盡管進(jìn)一步學(xué)習(xí)山東、江南禮制，但是，并沒(méi)有完全拋棄北周武帝禮制。隋煬帝時(shí)，通過(guò)采取促進(jìn)南學(xué)、北學(xué)交流與融合等措施，將南北禮制逐漸融合成為一個(gè)全新的體系。唐初在此基礎(chǔ)上，最終完成了南北文化、學(xué)術(shù)的融合。[14]某些重要制度是唐代歷史時(shí)期中的新創(chuàng)造。[15] 但從某種意義上來(lái)說(shuō)，上述觀點(diǎn)依然是對(duì)陳氏學(xué)說(shuō)的承襲和進(jìn)一步補(bǔ)充、完善，其內(nèi)在的邏輯思路、取向基本上一脈相承。與此相反，部分中、外學(xué)者陸續(xù)提出，隋唐制度在繼承、發(fā)展南朝、北朝文化的同時(shí)，其淵源應(yīng)側(cè)重于北朝系統(tǒng)，尤其是西魏、北周相關(guān)制度。[16] 通過(guò)上文對(duì)唐代皇帝宗廟廟數(shù)、祭祖禮制的粗略論述，不難看出，唐初皇帝宗廟禮制大致沿襲隋禮：實(shí)行“五廟”制度；以禘、祫祭為兩種不同的祭禮：祫為合祭，禘為分祭。唐太宗主要基于突出皇帝至高無(wú)上的地位，體現(xiàn)不同階層身份性禮制差異的考慮，于貞觀九年，采納朱子奢的建議，實(shí)行包括六世親廟在內(nèi)的“七廟”制度。據(jù)史書(shū)零散記載，唐初，皇帝宗廟禘、祫祭禮時(shí)間間隔制度似乎與鄭玄學(xué)說(shuō)不盡相同。直至唐高宗時(shí)，采納史玄璨建議，依據(jù)鄭玄學(xué)說(shuō)定制。由于一系列因素影響，唐代皇帝宗廟廟數(shù)經(jīng)歷了四廟——六廟——七廟——八廟——七廟——六廟——九廟——十一廟變化過(guò)程。唐玄宗時(shí)實(shí)行的皇帝九廟制度，盡管從表面上來(lái)看，與劉歆、王肅詮釋的周天子宗廟禮制大致相符，但是，其實(shí)際上是糅合、兼取以往儒者提出的“一祖二宗四親廟”、“太祖與六世親廟”兩種學(xué)說(shuō)。自唐高宗上元三年后，皇帝宗廟禘、祫祭祖制度經(jīng)歷了由三年一祫、五年一禘，三、五通數(shù)之制——三年一祫、五年一禘，三、五不相通數(shù)之制（開(kāi)元六年至二十七年）——每三十個(gè)月舉行一次殷祭之制變化歷程。由此可以看出，盡管唐代大體遵循儒家典籍有關(guān)記載，以及歷代儒學(xué)大師的若干詮釋，制定皇帝宗廟制度。但卻往往因受現(xiàn)實(shí)社會(huì)各種因素的影響，或隱或顯地對(duì)傳統(tǒng)禮儀制度進(jìn)行程度不等的調(diào)整，從而導(dǎo)致皇帝宗廟制度時(shí)常處于不斷調(diào)整、變化的復(fù)雜動(dòng)態(tài)過(guò)程。如果簡(jiǎn)單的將其視為來(lái)源于南朝，或北朝制度，無(wú)疑難以對(duì)這一特點(diǎn)作出比較明晰的闡釋。注釋：[1]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第944頁(yè)。[2]《舊唐書(shū)》卷7《中宗本紀(jì)》，第136頁(yè)。[3]《舊唐書(shū)》卷7《中宗本紀(jì)》，第140頁(yè)。[4]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第945-949頁(yè)。[5]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第945-949頁(yè)。[6]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第949頁(yè)。[7]《舊唐書(shū)》卷101《韋湊傳》，第3146頁(yè)。[8]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第949頁(yè)。[9]《舊唐書(shū)》卷7《睿宗本紀(jì)》，第156頁(yè)。[10]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第950頁(yè)。[11]《新唐書(shū)》卷200《儒學(xué)列傳下》，第5695-5696頁(yè)。[12] 章群：《宗廟與家廟》，鄭學(xué)檬、冷敏述主編：《唐文化研究論文集》，上海人民出版社1994年版，第157-160頁(yè)。[13]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第953頁(yè)。[14]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第953頁(yè)。[15]《新唐書(shū)》卷13《禮樂(lè)志三》，第341頁(yè)。[16] 楊華：《論〈開(kāi)元禮〉對(duì)鄭玄和王肅禮學(xué)的擇從》，《中國(guó)史研究》2003年第1期。[1] 葛兆光：《中國(guó)思想史》（第二卷）《七世紀(jì)至十九世紀(jì)中國(guó)的知識(shí)、思想與信仰》，復(fù)旦大學(xué)出版社2001年版，第114-121頁(yè)。[2] 姜伯勤：《唐貞元、元和間禮的變遷——兼論唐禮的變遷與敦煌元和書(shū)儀文書(shū)》，《敦煌藝術(shù)宗教與禮樂(lè)文明》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1996年版，第442-457頁(yè)；吳麗娛：《唐禮摭遺——中古書(shū)儀研究》，商務(wù)印書(shū)館2002年版，第227-228頁(yè)。[3]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第954-955頁(yè)。[4]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第955-956頁(yè)。[5]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第956- 958頁(yè)。[6]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第956- 958頁(yè)。[7]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第956- 958頁(yè)。[8]《舊唐書(shū)》卷25《禮儀志五》，第959-961頁(yè)。[9]《晉書(shū)》卷68《賀循傳》，中華書(shū)局1974年版，第1828-1830頁(yè)。[10]《新唐書(shū)》卷102《李景讓傳》，第5291頁(yè)。[11] 陳寅?。骸端逄浦贫葴Y源略論稿》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2001年版，第3-4頁(yè)。[12] （英）崔瑞德編、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所西方漢學(xué)研究課題組譯：《劍橋中國(guó)隋唐史：589-906年》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1990年版，第74-75、82、103頁(yè)；張承宗、田澤濱、何昌榮：《六朝史》，江蘇古籍出版社1991年版，第477頁(yè)；高明士：《從律令制度論隋代的立國(guó)政策》，中國(guó)唐代學(xué)會(huì)編輯委員會(huì)編：《唐代文化研討會(huì)論文集》，臺(tái)北文史哲出版社1991年版，第385頁(yè)；唐長(zhǎng)孺：《魏晉南北朝隋唐史三論》，武漢大學(xué)出版社1993年版，第486頁(yè)。[13] 吳麗娛：《唐禮摭遺——中古書(shū)儀研究》，第495-520頁(yè)。[14] 史睿：《北周后期至唐初禮制的變遷與學(xué)術(shù)文化的統(tǒng)一》，榮新江主編《唐研究》（第三卷），北京大學(xué)出版社1997年版，第165-178頁(yè)。[15] 牟發(fā)松：《略論唐代的南朝化傾向》，《中國(guó)史研究》1996年第2期。[16] 趙文潤(rùn)：《西魏北周時(shí)期的社會(huì)思潮》，《文史哲》1993年第3期；《西魏北周時(shí)期的長(zhǎng)安文化》，《人文雜志》1993年第3期；（法）謝和耐著、耿昇譯：《中國(guó)社會(huì)史》，江蘇人民出版社1995年版，第163頁(yè)；陳明：《儒學(xué)的歷史文化功能——士族：特殊形態(tài)的知識(shí)分子研究》，學(xué)林出版社1997年版，第391頁(yè)；雷依群：《北周史稿》，陜西人民教育出版社1999年版，第20-30、36-69頁(yè)；李書(shū)吉：《北朝禮制法系研究》，人民出版社2002年版，第1-3頁(yè)。作者郭善兵，河南大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授、碩士研究生導(dǎo)師。發(fā)布于 2025-06-17 11:43?

跆拳道,波多野结衣结婚了吗,JAPANESE50MATURE亂倫,美女视频黄网站免费观看

唐代皇帝宗廟禮制考論

加木