老子的千古三問

周霄山??

《老子的千古三問》●周霄山 老子的千古三問?：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”?名與身孰親？?這個問題說的是名聲與身體健康的關系。老子通過這個問題引導人們思考，外在的名聲與內在的健康，哪一個更為重要。在老子看來，健康的身體才是最重要的，因為失去了健康，其他的一切成就和名聲都顯得蒼白無力。身與貨孰多？?這個問題說的是物質財富與身體健康的關系。老子認為，物質的富饒雖然令人向往，但健康的身體才是人生的基石，沒有健康的身體，再多的財富也無法帶來真正的幸福。得與亡孰病？?這個問題說的是關于得失之間的權衡。老子通過這個問題提醒人們，過度地追求名利可能會導致內心的痛苦和不安，而適度的放下和淡泊名利，才能獲得真正的內心平靜和健康。 老子的這三個問題不僅是對當時社會現象的深刻反思，也是對后世如何平衡名利與健康、物質與精神的一種啟示。老子提醒我們在追求物質利益的同時，不要忽視身體的健康和內心的平靜，因為這才是真正長久和幸福的源泉?。生活在別人的評判里，生活在自己的擁有中，一切都覺得很正常，習慣于出發、努力、奮斗，卻少了反問、反思、反省。參照別人的生活，認為自己身邊大多數人都這樣生活，把大家的習以為常方式誤作為價值標準。 名與身孰親？我們在身體沒有患病的時候，總是用身體的消耗與透支去求得身外的名聲。當等到身體患病了，才認識到，名聲是身外之物，換不到身體的健康。身與貨孰多？我們的身體只有一個，財貨想要的卻很多。當等到身不由己時，才理解，再多的財貨都是多余，不如得到一身自由的豐富。身比起財貨來說，才是真正的多。得與亡孰病？我們得到和失去誰是病？得到名聲和失去名聲，得到財貨和失去財貨，得到身體和失去身體，怎么去判斷有病？得就是失，失就是得。“吾有大患為吾有身，及吾無身，吾有何患？”因為得病，身體就是個累贅。甚多則亡，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”過分喜愛必然更大浪費，越多的藏有必然更大的損失。足止長久，“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”知道滿足，可以內心純粹坦然，知道適可而止，不會因多失去，知足知止可以平安長久。知人與道、天、地同大一體，自然會足，是周全也滿足，自然會止，止于無欲、無爭、無為。把生命置于自然之中，自然就與天地一樣，不自生而長生，自然天長地久。 老子用“千古三問”時刻警示人類的心。歷史的教訓就是：貪財會死在財上，貪賭會死在賭上，貪色會死在色上。一個“貪”字，會導致亡國破家人亡。所以，一個“貪”字，不是小事。善待生命，保障生命長久，才是一勞永逸的大事。我們每一個人來到這個世界，都不可避免地要面對三個非常尖銳而又現實的問題：一，在常人看來，追求名利是人生的目的。為了名利，可以不顧及身體甚至生命。“名利”二字甚于利箭，利箭易躲，名利難防。二，老子告誡我們，人生最重要的是覺悟，生命重于名利。名望與財富雖然可愛，卻都不及生命可愛。因為名利屬身外之物，又不可以長保，又與生命的長久價值沒有必然關系；所以善待生命，保障生命長久，才是一勞永逸的大事。老子說，很少有人能真正懂得和做到。三，常人雖然寶貴生命，但兩眼只盯著名利，認為有了名利就有了一切，結果反為名利所害。老子反對名利，并不是放棄對物質文明的追求，而是反對貪得無厭，反對片面地以金錢來衡量人生價值的思想觀念。 我們人生的一切所得，都是以德為重，都是厚德載物。我們人生所遇的一切幸運，都有生生世世積德的原因；我們人生所遇的一切不幸，也都有生生世世行惡的原因。我們一切所能得到的，都是因為曾經有過的付出；但是僅僅是付出不一定都能得到善報，而是足以積德的付出才能得到善報。德的有無決定能否得到，德的高低決定得的多少。 人們應該清醒地認識到：金錢和權勢并不是靈魂的歸宿。人就是賺得全世界，若賠上自己的性命，又有什么可高興的？生命無價，人生最大的錯誤就是用健康換取身外之物，人生最大的悲劇就是人未老而身先亡。名利雖好，卻都不及生命可愛。名利是末，生命才是本。生命就像一個容器，如果不擴大心量、累積功德，容載量是不會擴大的。重視身體、珍視心靈、崇尚厚德，這才是人生固本培元、幸福平安的真正核心。 《道德經》給出了三個規律：一，一味追逐名利物質，是對生命的巨大損耗。二，任何事物超越極限，必然會被啟動反向平衡。三，掌握分寸，保持平衡，是一種強大的修行力。我們人生真正的保全之道在于積德與求道。積德可以保全生命，求道可以升華生命。當今世界，越來越多的人開始喜歡讀《道德經》。因為讀《道德經》可以讀懂人生，其中有規律、有真相、有方法；也有寧靜、有溫暖、有力量。學習《道德經》，能懂得規律，能按照規律為人處世。符合規律就是有德，有德必有所得。我們人生中所謂的“幸運”，其背后都有生生世世積功累德的沉淀；我們人生中所遇的“不幸”，內在也都有生生世世倒行逆施的原因。宇宙的根本就是平衡，因果是平衡最明顯的表現。 老子給出了人生妙方：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”“知足”就是寡欲，人有本能要求，這是合理的，這不叫欲。老子所說的欲，是超過人要求的東西。我們要吃飯這不叫欲，我們要吃山珍海味才叫欲；讀書，成績及格不叫欲，一定要考全班第一名才叫欲。欲就是過分，我們要寡欲，寡欲就是適當的欲望。一個人只要知足，只要寡欲，就不會招來無謂的恥辱。“知止不殆，可以長久”，“知止”就是合理，適可而止。我們做任何事情都適可而止，就不會招來無妄的禍害，這樣生命就可以長久。 現代人欲望太多，處處傷害自己，一有機會就縱欲，而忘記了我們是有生命的，縱欲一定會提前死亡。故知足之足，常足矣。“知足之足”就是能返本歸真，返回嬰兒的狀態，就會覺得很滿足。所以人要返本歸真，嬰兒很快樂，他沒有太多要求，不會有煩惱，不會睡不著，不會恐懼，這就是老子所說的知足之足。知足常樂，減少基本生活之外的欲望，返樸歸真的人生才是快樂的長久的。

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