劉洪鈞的美篇

劉洪鈞

日記執適度之尺，繪和諧之境 　　6月8日，周日，農歷五月十三。《禮記·中庸》中“致中和，天地位焉，萬物育焉”這句話，道破了宇宙運行的終極密碼。中庸之道恰似天地間那根無形的平衡木，以恰到好處的支點，承載著萬物生息的韻律。在生活的萬千圖景中，“適度”是丈量萬物和諧的精妙標尺，亦是通往心靈澄明之境的秘鑰，它如同一根柔韌的絲線，串聯起生命、藝術、心靈乃至整個世界的平衡。 適度，是鐫刻在生命脈絡里的智慧密碼。《黃帝內經》倡導“食飲有節”，寥寥四字道盡養生真諦。過飽則壅塞脾胃，讓身體如困于淤泥的舟楫；過饑則氣血虧虛，似風中殘燭行將熄滅。工作中的張弛之道亦復如是，漢代董仲舒提出“勞逸結合”的理念，為世人在平衡工作與休息方面指明了方向。一味埋頭苦干，如夸父追日，縱使心懷壯志，終將力竭而亡；耽于安逸，則似腐朽之木，在歲月侵蝕中慢慢朽壞。適度讓生活如琴瑟和鳴，在恰到好處的節奏里，奏響井然有序的樂章。反觀失衡的人生，有人化身不知疲倦的工作機器，焚膏繼晷，將生活作息拋諸腦后，如同希臘神話中永推巨石的西西弗斯，陷入無盡的疲憊循環；有人終日游手好閑，虛度光陰，恰似無根之萍，在歲月長河中隨波逐流，最終身心俱疲，生活布滿荊棘。 從生活的煙火氣步入藝術的殿堂，適度之美同樣是創作的圭臬。明代文震亨在《長物志》中論述器物之美時，強調“寧古無時，寧樸無巧，寧儉無俗”，這寥寥數語，字字珠璣，道破了適度的真諦。藝術創作中，過度堆砌的繁復如巴洛克晚期的花紋，雖華麗卻掩蓋了物品本真之美；過于簡單的造型則似寡淡的白水，少了韻味。宋代汝窯瓷器，天青色釉如雨后初霽，線條簡約流暢，在適度間盡顯含蓄雋永；明代黃花梨圈椅，以精妙的弧度、嚴絲合縫的榫卯結構，詮釋著“增一分則肥，減一分則瘦”的東方美學，予人溫潤大方的視覺享受。當然，美本無定式，“淡妝濃抹總相宜”，不同的審美取向源于個人獨特的生命體驗。有人愛洛可可的華麗璀璨，有人鐘情宋代極簡的素瓷，這種差異讓美的世界百花齊放。但對文字愛好者或創作者而言，唯有精準把握適度，才能讓作品既滿足實用需求，又蘊含藝術靈魂，綻放獨特魅力。 當我們將目光從外界轉回內心，會發現心靈的和諧同樣需要適度滋養。《菜根譚》警示：“躁性者火熾，遇物則焚；寡恩者冰清，逢物必殺。”性格偏執者，如難以駕馭的烈馬，處事剛烈，往往傷人傷己；優柔寡斷者，似風中殘燭，搖擺不定，常錯失良機。偏執與優柔寡斷，只是心靈失衡的部分表現，人們在現實生活中，情緒更是如潮汐般復雜多變，時而如李白“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”般自負張揚，時而似李清照“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”般消極低落，難以守得內心寧靜。自負者如作繭自縛，難以融入群體；消極者似蒙塵之鏡，難以映照出成功的曙光。那么，如何實現心靈的適度？蘇格拉底說：“未經審視的生活是不值得過的。”可見，自知之明才是所有美德之母。當以“直掛云帆濟滄海”的豁達之心調節情緒，不為外物所擾；更應秉持積極的價值觀，拓寬生命格局。同時，積極的人際交往如明鏡，能照見自身不足；合理的生活節奏似潤滑劑，讓身心在做事、休憩、娛樂中找到最佳平衡點。內外兼修，方能抵達心靈的和諧之境。 這種適度的智慧，同樣貫穿于人與物的關系中。對待心愛之物，若如守財奴般過度珍視，束之高閣，物品便失去了存在的意義；若肆意濫用，則如任意揮霍，加速其消亡。北宋文學家蘇軾愛硯成癖，卻也懂得合理使用，讓硯臺在墨香中煥發價值。對待自然資源，“取之有度，用之有節”是古訓，商鞅曾強調“壹山澤”，合理管控資源。過度浪費者，如同貪婪的饕餮，終將坐吃山空；過度吝嗇者，似守著金山的乞丐，失去生活的溫度。唯有以平和、寬容之心對待萬物，才能實現物我兩安。 目光放遠，適度更是協調當下與長遠的金鑰匙。“不謀萬世者，不足謀一時；不謀全局者，不足謀一域。”商鞅變法，雖短期遭人詬病，但為秦國統一奠定根基；南朝奢靡之風盛行，貪圖一時享樂，最終國破家亡。人際交往中，過度關注眼前小圈子，會陷入“管中窺豹”的狹隘；一味追逐理想而疏離他人，則如孤舟入海，迷失方向。唯有平衡當下與長遠，既腳踏實地耕耘，又仰望星空規劃，才能在人生路上行穩致遠。 歲月悠悠，中庸之道始終如璀璨星辰，照亮人類前行之路。在這個充滿誘惑與浮躁的時代，我們更應執守適度的韁繩，在生活的原野上自由馳騁，收獲內心的寧靜與美好，繪就屬于自己的和諧畫卷。讓適度之美，不僅成為個人安身立命的準則，更化作照亮社會文明進程的一束光。

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