沒有開悟就沒有真正的智慧

周霄山??

《沒有開悟就沒有真正的智慧》●周霄山 真正的智慧是不能通過學習而獲得，而只能通過開悟才能獲得。也就是，我們學的知識再多也不會變成真正的智慧。所以說，開悟對于我們每個人來說都是最重要的。其實，我們每個人原本都具有遠遠高于現有智力的“根本智慧”，也就是能夠使我們每個人的現有智力發生層次性質變的那個原有智慧，也就是我們每個人的“根本智慧”。不過，我們每個人的這個“根本智慧”，只有通過開悟才能夠開啟。 我們的智商再高也不等于有智慧，智商高只是智力高，也就是聰明或非常聰明。例如，愛因斯坦是偉大的科學家，取得了偉大的科學成就。因此，人們往往會誤把他的聰明才智歸功于他的高智商。所以在他去世后，醫生借機偷取走了他的大腦，希望科學界能夠研究他的大腦，以發現愛因斯坦如此聰明的原因。愛因斯坦的高智商確實是他聰明的原因，不過，再聰明也不等于智慧。其實，他的智慧是來自于開悟，人只有開悟才能真正獲得智慧。愛因斯坦自己其實已經說的很明白了：“走出狹隘的自我，生活才真正開始。一個開悟的人必然能笑對一切世事而不執著其中，也正因為開悟而內外光明才會生出無窮的智慧，智力來自于大腦，是低級而有限的；而智慧來自于心靈，是光明而無限的?！币簿褪?，智慧來自于心靈，而來自于大腦的只是智力，也就是聰明。實際上，我們人類思想文明史上每一次飛躍都是由極少數開悟的人推動的，也只有開悟的人才能悟知宇宙自然的奧秘，也只有開悟才能開啟萬物之靈光明的生命。所以說，沒有開悟就沒有真正的智慧。 智慧是由開悟升華出來的對于各種事物本真的洞見。莊子將人們認知事物分為“以俗觀之”、“以物觀之”和“以道觀之”這樣三個層次。以俗觀之是指從常人的主觀角度去認知，其結果只能形成常識性的意見；以物觀之是指從事物的客觀角度去認知，結果能以形成系統性的知識；以道觀之則是從宇宙本原的高度來透視，從事物的內在本質來剖析，其能力是為智慧。我們只有開悟了，才能夠越升到“以道觀之”的高層次。所以，沒有開悟的人，即使學歷再高、學識再淵博，也只能認知形而下低層次的事物；而只有開悟的人，才能認知形而上高層次的事物，才能真正正確地認知一切。 不僅是愛因斯坦，其他大科學家的大科學成就，其實也都不是研究出來的，而是開悟“悟”出來的，也就是“以道觀之”悟觀出來的。有一些言論說，這些大科學家研究科學研究到后來都轉向了神學。其實，這是誤解。他們不是轉向了神學，而是開悟了。也就是，他們都開悟“悟知”了宇宙自然萬物及其運行和變化規律，也就是道，也就是真理，也就是人們通常所說的“神”“上帝”“造物主”。所以，他們所說的“神”“上帝”“造物主”，其實是指自然規律，而非神學所說的“神”“上帝”“造物主”。也就是，他們所說的是自然神，也就是自然規律，而非某些宗教信仰的人格化神。其實，只要我們開悟了，同樣也就會悟知，在宇宙自然中，根本就不存在所謂的人格化神。實際上，某些大宗教的創立人其實也是開悟者，他們也同樣悟知了自然規律，悟知了道，悟知了真理。所以，他們才會創立宗教，他們的目的也就是想讓更多的人也能夠開悟，也能夠獲得真正的智慧，而不是讓他們的信徒們把自己當成“神”“上帝”來崇拜。開悟其實也就是宗教信仰的真正意義，開悟其實也就是我們人生和生命的真正意義。其實，我們每個人來到這個世界上就是為了開悟。我們也只有開悟了，才能真正正確地認知一切，也才能有智慧有能力為人類做出貢獻。 開悟其實無關宗教與信仰，更無關科學和哲學，只是本有自我智慧的開啟。開悟悟知真相就是穿透這個世界表象的虛無意義，明白真相只是存在和意識。經驗從來都只是概念上的，而非真實的，無論什么經驗，都不過是發生在意識之中的事，真相是絕對的，是高層次的狀態。宇宙是超級，即時間、空間、能量、物質、因果的結合體，而意識也是，但其實它沒有任何事實基礎，是非真正的現實。 開悟并非是正確的認知進入頭腦，而是讓錯誤的認知離開頭腦，因為某種程度的制約會讓人往錯誤的方向尋找，無法感知明顯可見的，就會變成奧秘的存在。答案其實一直都在眼前，沒有絲毫被隱藏。開悟就是超脫虛假，接觸對非真相的悟知。一層層剝下虛假的自我認同，摧毀虛構的偽裝，直到剩下那些無法被分離，無法被摧毀，無法進一步削減的真相。 開悟其實也就是從自己的識神回復到自己的元神，開悟就像在做清明夢，可以瞬間抽離回到完全清醒的意識，可以完全自由的出入。意識主導并不會讓人感覺更好，而且看起來也沒有什么用，它不提供意義，還會把意義全部刪除，完全超出科學的范疇，看起來很容易被證偽，但卻無法被證偽。但是我們也不要排斥意識，我們也可以從意識出發來考慮問題，這有可能會幫助我們更好地理解事物，重新審視對科學的過度尊崇，讓生命變得更美好。 開悟是對萬事萬物的徹底悟知，即超脫于一切萬事萬物。開悟之后的人，不會再有迷惘，更不會被苦所束縛，因為，“真我”是自由的，沒有任何束縛，所謂的開悟就是證悟到這個“真我”不再被萬事萬物所縛。也就是，開悟并不完全是一種比較主觀的體驗，開悟更關注的是對于萬事萬物完全客觀的發現與徹底的認知。開悟是發現自我（真我）的本質其實和諸佛一樣，即眾生與諸佛的佛性無二無別的本質，也就是，發現了永恒存在的原因與真相。所以，開悟的本質是證悟自性，也是開出本有，就好比發現家里原本一直就有珍寶一樣，即發現一切眾生的空性之共性，盡管是無明的眾生，但依然跟諸佛一樣，不增不減，不生不滅。正因為如此，佛才講眾生平等，而這個平等，與諸相的不平等并不沖突，因為它說的是本質，而非形式上的東西。因此，眾生有“我執”，所以才沒有證至佛性。開悟的眾生，其“我執”會逐日淡化，最終會沒有“我執”，因為他們已經有真正的智慧發現了真正的自己，即真我。 開悟其實就是我們人生和生命的真正意義，我們每個人來到這個世界上其實就是為了開悟。我們的人生就是一場修行，我們通過“借假修真”，把自己的心靈從低層次越升到高層次，通過開悟開啟自己本自具足的智慧，我們只有開悟，才能最終真正回歸本我，才能具有真正的智慧。

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