禪茶一盞昏明頓異

溢雅軒

每日一文，陪伴您開心喝茶！ 茶之所以在寺院中盛行，最早起始于形而下的健胃與提神。禪僧學禪，務于不寐，又不夕食，唯可飲茶。而茶的清凈淡泊、樸素自然、韻味雋永，恰是禪所要求的天真、自然的人性歸宿。禪宗是不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的法門。所謂“禪味”，其實就是得到禪定的快樂，得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮，不可以心思，不可以言議。如人飲茶，冷暖自知，只可意會，不可言傳。參禪到了相當境界，參到水落石出時，豁然開朗，自然曉得其中滋味。當行茶者丁字步站立，緩緩地為參禪者倒茶時，雙方都專注于茶水的傾注與入杯。當茶湯沁過唇舌咽喉進入臟腑時，一股清流注入燥熱的身心中，自然頓得清涼，身心的疲倦頃刻煙消云散。參禪的人，參到無爭三昧的境界，既不求名，也不求利，看富貴是花間露，視功名為瓦上霜，一切妄想執(zhí)著、煩惱恐怖，頃刻化為烏有，消逝得無影無蹤。 禪茶雖然是“空”，卻蘊含萬法。佛教認為，宇宙間包括人類自身在內的萬事萬物，其本體都是由地、水、火、風這四大所成。在禪茶中，這四大皆有所表：茶具，表地大；沏茶之水，表水大；茶水加溫之熱力，表火大；行茶或品茶之動作，表風大。佛法認為，宇宙萬物都是由因緣而生，因，是親因，好種子，為能生之種；緣，是助緣，好雨露人工等，為助生之機。也就是說，事的起原為因，中間助成緣。任何事物都是“因緣聚則生”、“因緣闕則滅”。也就是說，產生某種事物的各種條件具備了，該事物就產生而存在；如若條件不具備或喪失，則不能產生。任何事物離因緣就不能存在，這就叫作“無自性”，亦即所謂“性空”。這里所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依因緣（條件）的獨立存在的“自性”（自體）。所謂“自性”，其含義是指自己有、自己成、自己規(guī)定自己、本來如此、實在恒常的意義。事實上，世間不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”，是根本不存在的。 世間大多數人并不了解“有”的空性本質，把“有”當作一種永恒不變的存在，從而更加過分執(zhí)著“有”。追名者，失勢于仁途；逐利者，失足于商海。苦心勞形，無窮無盡，然最終卻無非竹籃打水，水中撈月。一個人對“有”看得越重，就會越貪得無厭，欲壑難填。與之相隨的煩惱痛苦也必然會越加強烈。佛法通常用“四大皆空”、“萬有性空”，來破除人們對世間假“有”的常見。“四大皆空”就在于要破除迷界凡夫俗子對盲目貪婪、極端自私的人生態(tài)度的執(zhí)著，促使人們認清宇宙、人生的真相，獲得解脫和自在，以更加積極進取、淡泊名利、樂于助人、不圖回報的人生態(tài)度來為人處世。還有一些人，雖然能看出“有”的虛幻實質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續(xù)不空，認為世界一切萬物既然是虛幻的，那么生存還有什么意義呢？于是有人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為；還有的人則消極厭世、頹廢悲觀。佛法便以“性空妙有”、“相續(xù)不空”等悟界觀念，來破除這些人所執(zhí)著對“空”的斷見。 佛教認為，人有生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦等“八苦”。參禪，即是要看破生死，達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍《本草綱目》載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火清則上清矣。”因此，人們在品茶時，可以透過茶之苦后回甘，苦中有甘的特性，產生多種聯(lián)想，這便可以幫助參禪悟道的人品味人生，參破“苦諦”。禪茶無疑是用茶作為一種特殊的心性修養(yǎng)形式，其目的就在于通過強化當下之覺悟，實現(xiàn)從迷到悟、從俗到雅的轉化。這種修行理念不僅默契佛陀的本懷和佛法真意，也特別契合現(xiàn)代人的根機，無疑是一個很好的修行法門。禪的本源是人，因為沒有人就不會有誰把禪這個概念提出來。而茶的本源則是一片葉子，這片鮮活的葉子被人投入熱鍋中蒸炒，其目的無非只有一個，那就是保存住這份鮮活，不使它腐敗掉。其實，我們生活在這個世界上每個人，又何嘗不是在被“貪、嗔、癡、慢、疑”這五欲煎炒，又有哪個大徹大悟的人沒有經歷過這種種磨難呢？最終智者覺悟了，成了修行的人，就像綠葉被在鍋中翻炒了無數次后，終于成了茶。然成了茶不是僅僅為了成為茶，就像修行者不僅僅是為了成為修行者一樣。修行是為了救度眾生，茶成為茶是為了把芬芳留給大眾，這都是一種奉獻，一種大愛。修行的人喝了茶，修成正果覺悟成了佛，品出的就不僅僅是茶香，還有禪理了。 禪茶，就是通過對茶的體認和感悟進行禪修的一種法門，也是依照禪理佛法來演繹的一種茶道。茶是參禪悟佛之機、顯道表法之具；禪是以茶凈心之理、正清和雅之道。茶與禪二者，互為表里，互為因緣，互為體用，互為能所。可以茶喻禪，以茶參禪，以茶悟禪；也可以禪施茶，以禪品茶，以禪釋茶。從這個意義上說，茶是佛的化身，佛是茶的升華。佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是觀想，是自我修行，是生命協(xié)調。佛為眾生，茶蘊萬象；佛度俗人，茶凈蒼生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。一切事物都可以被視為佛的化身。茶自然也是佛的千百億化身之一，為眾生解毒、解渴、凈心養(yǎng)性，最終讓眾生覺悟成佛。一葉落而知天下秋，一片樹葉能承載起無窮的自然之道，人通過喝茶取得與自然界的溝通，獲悉宇宙的真理，最終可悟得佛性。從茶道中也能感悟人生，一泡好茶要經過諸多加工程序，經開水沖泡，才釀成茶湯，沁出清香。人生也是如此，需經歷磨難方可成長，歷盡修行終可成佛。 也有人認為，茶具有菩薩心腸。所謂“菩薩”，是“菩提薩埵”的略稱。“菩提”，是覺悟的意思；“薩埵”，指有情眾生；因此“菩薩”就是覺悟有情眾生。佛教通常以“六波羅蜜”為大乘菩薩欲成佛道所必須實踐的六種德目。所謂“波羅蜜”，譯為“度”，為到彼岸之意，亦即達成理想、完成的意思。因此“六波羅蜜”，又譯作“六度”：即以布施波羅蜜度慳貪，消除貧窮；以持戒波羅蜜度惡業(yè)毀犯，使身心清涼；以忍辱波羅蜜度嗔恚，使心安住；以精進波羅蜜度懈怠，生長善法；以禪定波羅蜜度散亂，使心安定；以般若波羅蜜度愚癡，開真實智慧，把握生命真諦。趙州柏林寺明海大和尚曾將品茶與佛教六波羅蜜聯(lián)系起來，寫成《茶之六度》:“遇水舍己，而成茶飲，是為布施。葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒。忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱。除懶去惰，醒神益思，是為精進。和敬清寂，茶味一如，是為禪定。行方便法，濟人無數，是為智慧。”茶心與佛心，不一不異。菩薩“上求佛道，下化眾生”，以慈悲心度化一切眾生，引導眾生實踐六度，終得解脫。片片茶葉，亦如同菩薩六波羅蜜的一只只扁舟，載度眾生脫離苦海，同登彼岸。 茶的儉樸，可使人矜守儉德，不思貪圖享樂；茶道的專注，可以使人的精神與大自然融為一體；茶水的清香，亦可促使人在體味大自然精華的同時，于腦海中生發(fā)出縷縷凈土美景。曾見人寫過《禪茶十八拍》，雖然意味有所表達，然卻哩哩啰啰，過于啰嗦。我借用其題目，改寫如下：“一禮佛。焚香合掌，凈室清心。二調息。達摩面壁，返照自心。三煮水。火相猶如人苦短，生命輝煌縱即逝。四候湯。法海聽潮，隨機普應。五洗杯。法輪常轉，潔凈無塵。六熁壺。香湯浴佛，即心即佛。七賞茶。佛祖拈花示眾，迦葉破顏微笑。八投茶。投茶入壺如入獄，赴湯蹈火救萬民。九注水。漫天法雨普降，醍醐灌頂達悟。十開香。一塵不染仍要洗，萬流歸宗般若門。十一泡茶。真如佛性，涵蓋乾坤；小小茶壺，無異大千。十二分茶。壺中盡是功德水，分茶細聽偃溪聲。十三敬茶。主客同乘歸元舟，普渡眾生覺有情。十四聞香。心緣一境，借假修真。十五觀色。隨緣接物悟百味，心性閑適任曠達。十六品茶。逆境行世，方便作用；若舍娑婆，未可正覺。十七回味。圓通妙覺，返照娑婆。有感即通，千杯茶映千杯月；圓通妙覺，萬里云托萬里天。十八謝茶。飲罷謝茶茶未了，相約再品殷意長。” 其實，人生也如同品茶一樣，需要用心去仔細品味。事實上，只有清凈簡單，才是真正的生活。所謂“清福清福”，清之不存，福將焉在？其實人們大可不必為已經的過去而驕傲而懊悔，為還未到來的未來而焦慮而擔憂。因為一個人只能活在當下。須知，不管之前是多么幸運或多么不幸，都如同過眼云煙，眼下什么也不是了；即使將來可能會遇到種種機遇或有種種不測、恐懼與不安，但那都是將來的事情，眼下并不存在。人們平時生活中，之所以總是承受著如此眾多煩惱與痛苦，正是因為自己給自己背負了太多的過去與將來。事實上，人生就是一次美妙的旅行。盡管不知道下一站會有什么風景，但卻可以盡情欣賞眼前美妙的世界。既然如此，為什么非得背著那么多沉重的包袱去旅行呢？因此，人們必須學會放下。只要把心放下，就會欣賞到更多、更美麗的風景。 轉載自《茶禪一味》，作者：鄢敬新，圖片選自網絡，致謝上傳者。

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禪茶一盞 昏明頓異

溢雅軒

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