放下過去：你不是失敗者，是經歷者；放下現在：你不是機器人，是觀察者；放下未來：你不是預言家，是創造者！

長清山人

世界上最寶貴的東西，不是金錢，不是名位，是歡喜。歡喜，讓這個世界充滿了色彩；歡喜，讓我們的人生充滿了希望。能夠時時懷著一顆歡喜心的人，是世界上最幸福、最富有的人。 處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。 四大名著以歷史的興衰，社會的炎涼，事件的傳奇，人物的悲歡等等故事或撼動人心、或悅人耳目、或破人愁悶。其所蘊含著的世道人生之理，更是給人以警醒和啟迪。《三國》曰“空”，《水滸》曰“隱”，《西游》曰“修”(修成正果)，《紅樓》曰“夢”。 不管是佛教、道教和天庭，他們之所以是西游記中的統治階級，是因為他們各自都壟斷了一些資源。 天庭嚴格控制著降雨，在農業社會，這就相當于控制了人間的口糧，你能不能吃得飽，完全看天庭的“心情”，你聽話呢，那就是風調雨順，不聽話，那沒有什么事是“大旱三年”解決不了的。 道教控制了長生。什么蟠桃、仙丹、交梨、火棗，人參果，亦或是那些“養精、煉氣、存神，調和龍虎，捉坎填離”的修煉方法，本質上，都是利用你想要長生的欲望，從而讓你成為他們的信徒。 事有機緣，不先不后，剛剛湊巧。命若蹭蹬，走來走去，步步踏空。 佛教則是控制了輪回。你聽話，不僅可以讓你少遭罪，還能讓你投個好胎。你不聽話，那就在地府里待著吧，或者是投胎成豬牛馬羊啥的。本質上，這是利用了人們對死亡的恐懼，讓你不得不誦佛念經，行善積德。 一雙冷眼看世人，滿腔熱血酬知己。恨我相見今猶遲，湘江傾蓋締蘭芝。 總結一下，佛教，天庭，道教，就是利用人性當中的弱點，分別控制了你的“過去、現在和未來”。 而且，他們的受眾群體也不一樣。 一般來說，中產階級以上的，道教信徒多，因為他們大多是既得利益者，想要把這些既得利益長長久久的保持下去，所以他們不想投胎，不想有任何意外，只想著長生。 怎樣利用恐懼控制一個人？觀音菩薩：好好看著點，別說我沒教你！而佛教呢，一般都是無產階級信得多。因為他們這輩子已經活的夠慘了，都想利用投胎的機會去“逆天改命”，妄想著用“行善積德”的方式去改變自己的命運。 這也就是為什么，歷史上有那么多皇帝修道，卻鮮有皇帝信佛。 這更解釋了，為什么佛教東傳的工作難做了！ 人這一輩子，除了活著，一切都是浮云，?你所追求的，生不帶來死不帶去，允許一切發生，一切皆有可能，人生沒有完美的幸福，但要知足快樂。 好多事情哪有好與壞，活的就是心態，?命里有時終須有，命里無時莫強求，不要提前焦慮，逢山開路，遇水搭橋，?來世間走一遭，就是倆字，活著。 登太白，游秦觀，穿賈島，訪徐霞客；向西游，渡水滸，轉三國，做紅樓夢。 佛陀的智慧，不是讓人消極躺平，而是教我們：真正的自由，從承認“得不到”開始。 放下過去：你不是失敗者，只是經歷者； 放下現在：你不是機器人，而是觀察者； 放下未來：你不是預言家，而是創造者。 下次焦慮時，試著問自己：我的心，真的需要困在過去、現在、未來的牢籠里嗎？ 每個人都想活得輕松快樂，可生活偏偏瑣碎繁蕪。有人說，做人的最高境界是：“眼里寫滿故事，臉上卻不見風霜。每天寫滿笑意，自信溫和，不羨慕誰，也不嘲笑誰。” 所謂真心，它不在回憶的牢籠里，不在當下的執念中，也不在未來圖紙上，它在你放下“三顆心”的瞬間，自然顯現。 人這一生，不同的時段，有不同的使命。活這一世，不同的路程，有不同的追求。二十歲的你，不要貪圖六十七的輕松；六十歲的你，不要再像二三十樣拼搏。什么階段做什么事，才不至于出錯；什么階段負什么責，才不至于白活！ 所謂未來心，就是一直規劃未來的藍圖，結果越規劃，越失去方向。很多習慣規劃的人，他對無常的變化就會感到很挫折，比如突然市場環境變差，那目標就變得很難達到。 佛陀的“未來心不可得”，恰是對這種時代病的解藥：未來是概率的集合，不是確定的劇本。 很多人的焦慮來自用“確定性”對抗不確定性，卻忘了，真正的智慧，是看清無常后依然行動。就像沖浪者不會預判海浪的軌跡，但會在浪涌時調整重心。 用“可能性”代替“計劃”：設定彈性目標，預留調整空間； 把“未來心”轉化為行動力：想創業？先做最小可行性測試；想減肥？從今天少喝一杯奶茶開始。 時間在走，年齡在變，從童年到少年，是快樂，從少年到青年，是熱情，從青年到中年，是無奈。人生就像演戲，我們從跑龍套到配角，又從配角到主角，在摸爬滾打中吸取教訓，在經歷坎坷中總結經驗。 所謂現在心，就是越想抓住當下，越抓不住。我有個朋友非常沉迷“正念冥想”，強迫自己每分每秒“活在當下”。可當他發現開會時走神，吃飯時刷手機，反而陷入更深的焦慮：“我連現在都做不好！” 佛陀的“現在心不可得”，早就預言了這種困境：當你試圖抓住“此刻”，它已變成“過去”。 很多時候焦慮源于對“當下”的執念，以為“專注”是靜態的，卻不知真正的當下是流動的覺察：呼吸時感受空氣的溫度，開會時聽見同事的語調起伏，哪怕走神也能覺察到“我在走神”。 停止用“完美當下”綁架自己，接受思緒的自然流動； 把“正念”從任務變成習慣：刷牙時感受牙刷的觸感，走路時聽鞋底摩擦地面的聲音。 時間在走，年齡在變，從童年到少年，是快樂，從少年到青年，是熱情，從青年到中年，是無奈。人生就像演戲，我們從跑龍套到配角，又從配角到主角，在摸爬滾打中吸取教訓，在經歷坎坷中總結經驗。 所謂過去心，就是執著于過去。越執著過去，越困住自己。我們經常會在失去一段感情或一個機會時，反復質問自己：”早知道，我就...“一旦產生這種念頭，就是把人生切割成“過去的幸福”和“現在的失敗”，卻忘了回憶是剪輯過的電影，永遠不等于真相。 佛陀說“過去心不可得”，并非否定經歷，而是戳破一種幻覺：我們總以為過去的自己是“對的”，現在的痛苦源于“錯的現在”，但過去與現在本是一體。一旦升起“過去心”，就會被困在受害者角色里，而真正讓人痛苦的，正是那句虛構的“本該如此”。 世上沒有兩片完全相同的樹葉，各有各的差別；世上沒有兩個完全相同的人，千人千面；世上沒有兩顆完全相同的心，各有各的觀點。 人際關系上，你對別人如何，別人最終也會如何對你。 財富也一樣，短期賺快錢靠運氣，長期致富靠積累。 《易經》的真正智慧，不是預測未來，而是教會我們如何在變化的世界中找到不變的原則。 世界是個萬花筒，萬事萬物瞬息在變；世界是個競技場，適者生存，不適者自散；世界是個大舞臺，人人都在表演。 你的心，從來不在你的身體里。 佛陀在2500年前留下一句很智慧的話，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我們總以為“心”是掌控人生的舵手，但佛陀卻說：你追逐的每一顆“心”，都是幻影。 在人生的大舞臺上，有些人，莊嚴登臺，用心表演，以情感人，贏得了掌聲一片；有些人，精心準備，傾力表演，可惜能力有限，演技一般，但人們也會為他的真情付出喝彩；有些人，粉墨登場，嘩眾取寵，雖也獲取了掌聲，但下得場來，心術陰暗，臉色驟變，若再次登上舞臺，他的“戲”沒人愿看。 唯一不變的就是變化。世界永遠在變，適應變化者生存，抗拒變化者淘汰！ 懂得陰陽轉換的人，不會在低谷絕望，也不會在高峰得意忘形。 遇到挫折時，問自己：“這件事的反面機遇是什么？” 順境時警惕：“哪些潛在風險可能讓我翻車？” 盛極必衰，否極泰來。所有事物都有周期，低谷后必回升，巔峰后必回落。 極端必敗，平衡致勝太過激進或保守都會失敗，最佳狀態是“中庸”。 許多創業者要么太理想化（陽過盛），要么太保守（陰過盛），最終難成大事。 人既要狼性拼搏，也要人性關懷。既要工作拼命，但也別忘了休息。 五大規律，就像人生的導航系統：陰陽律讓你看透事物的本質； 變易律讓你不被時代拋棄； 周期律讓你在低谷時不絕望； 中正律讓你不走極端； 因果律讓你每一步都算數。 掌握它們，你就能在不確定的世界里，活出確定的精彩。 掌握它們，你就能在不確定的世界里，活出確定的精彩。 命運從不是隨機擲骰子，而是你每一次選擇的累積。讀懂《易經》，就是讀懂自己的人生算法。

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長清山人

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