我讀《余華文學課》一課一得。武禮建

武禮建

寫在前面 閱讀是一場穿越時空的奇妙對話，當余華翻開那些文學經典，他在字里行間與偉大的靈魂對話，汲取養分，最終創作出屬于自己的經典之作，在文學的星河中閃耀光芒。而我，懷著崇敬與好奇，翻開了《余華文學課》，開啟了一場與余華的隔空對話。同樣是閱讀，余華與我卻走向了不同的路徑。他以獨特的視角和深刻的理解，將經典作品拆解、剖析，再重新構建，創造出震撼人心的文字世界。而我，在他的文字里徘徊、摸索，試圖捕捉那些智慧的火花，探尋文學創作的奧秘。我不知道自己是否真正讀懂了余華。他的文字里，有對人性的洞察，有對生活的感悟，還有對文學的執著與熱愛。這些深邃的思想，如同浩瀚星空，我只能仰望，卻難以觸及。我沒有像他那樣創作出經典作品的能力，也無法清晰地說出自己究竟從他的文字中收獲了多少。但我知道，閱讀之路沒有盡頭。我愿像一個虔誠的朝圣者，一課一課地讀下去，在文字的海洋中不斷尋覓。或許，在某個不經意的瞬間，我能找到那把開啟文學寶藏的鑰匙，發現屬于自己的“東東”。畢竟，閱讀的魅力就在于此，在不斷的探索中，遇見更好的自己，感悟文學的無窮魅力。 第1課兩個牙醫以齒為喻：文學分寸里的生命圖景 在《余華文學課》的第一頁，兩個牙醫的故事如交錯的光影，在文學的畫布上暈染開來。埃及作家阿拉·阿斯瓦尼與中國作家余華，這兩位跨界行醫與寫作的創作者，以截然不同的筆觸勾勒著生活的輪廓，卻在文字的肌理中，共同編織出關于文學分寸的精妙哲學。阿斯瓦尼的文字如同尼羅河畔的月光，帶著熾熱的溫度傾瀉在人間。他“用陽光的感受描寫月光，用白晝的心情寫黑夜”，讓黑暗不再是純粹的陰影，而是裹挾著人性溫度的斑斕夢境。在他的筆下，開羅街頭的市井煙火蒸騰著蓬勃的生命力，哪怕是生活的褶皺里藏著的苦難，也因這份熾熱的筆觸而閃爍著希望的微光。這種創作方式，恰似用明亮的色彩去調和暗沉的底色，讓讀者在殘酷現實中依然能觸摸到生活的鮮活與柔軟。反觀余華，他更像是一位冷峻的時空編織者。在《第七天》中，他將分散在不同時空的人和故事，如同散落的珍珠般串連在一起，在虛構的“死無葬身之地”里，構建出一個濃縮的人間百態。那些被命運拋擲的靈魂，在同一時空下相遇、碰撞，荒誕與真實交織，絕望與溫情并存。余華的文字沒有刻意回避生活的苦難，而是以近乎白描的方式，將人性最本真的模樣袒露無遺。他筆下的世界，沒有過多的修飾與粉飾，卻因這份真實而具有直擊人心的力量。這兩種截然不同的創作風格，恰似牙醫手中的鑷子與探針，一個擅長填補生活的缺口，一個專注拔除人性的病灶。文學創作與牙醫的工作，看似風馬牛不相及，卻在“分寸”二字上達成了奇妙的共鳴。就像牙醫要精準判斷哪顆牙齒該拔、哪顆該補，作家也必須在敘述的汪洋中把握好尺度。過度的渲染會讓故事失去真實的重量，而過于克制又可能讓情感流于表面；肆意的想象能拓展文學的邊界，但失控的表達則會讓作品偏離初衷。我站在文學的門外，常常在描寫生活的迷霧中迷失方向。有時想將內心的洶涌盡數傾瀉，卻怕文字變得臃腫雜亂；有時試圖含蓄委婉，又擔心情感的傳遞失了溫度。阿斯瓦尼與余華的創作之道，恰似兩盞明燈，照亮了我前行的道路。阿斯瓦尼教會我，即便是沉重的主題，也能用充滿生命力的筆觸賦予其溫暖的底色；余華則讓我明白，真實的力量往往藏在簡潔而精準的敘述之中。在未來的閱讀與寫作中，我愿做一個虔誠的學徒，反復研讀余華的文字，在字里行間尋找那份對分寸的精妙把握。或許有一天，我也能在文學的天地里，像熟練的牙醫一般，游刃有余地雕琢文字，讓每一個句子都成為照亮生活的微光，在真實與虛構之間，找到屬于自己的創作坐標。 第2課老農民詹姆遜思想的麥田與生活的舊屋 在知識的浩瀚星空中，總有那么一些獨特的星辰，以別樣的光芒照亮人們的心靈。老農民詹姆遜，這位杜克大學的教授，便是其中一顆耀眼卻又與眾不同的星。初見“老農民詹姆遜”這個稱呼，腦海中便勾勒出一位頭戴草帽、挽著褲腳，在田間辛勤勞作的老者形象。可當得知他是學術成就頗豐的大學教授時，反差感瞬間襲來，如同在平靜的湖面上投下一顆巨石，激起層層漣漪，讓人忍不住想要探尋他背后的故事。詹姆遜教授的形象，與人們印象中學者的光鮮亮麗大相徑庭。他衣著最土，那樸素的衣衫仿佛訴說著歲月的故事，沒有華麗的剪裁，沒有精致的裝飾，卻有著一種返璞歸真的韻味。他開著一輛紅色大眾車，在車水馬龍的街道上，這輛車或許并不起眼，但它承載著教授穿梭于學術與生活之間的軌跡。他住在鄉下，那座舊房子，斑駁的墻壁、老舊的門窗，在時光的侵蝕下略顯滄桑，卻又散發著獨特的寧靜與溫暖。這里沒有都市的繁華喧囂，只有鄉村的靜謐祥和，仿佛是他遠離塵世紛擾、潛心思考的世外桃源。生活中的詹姆遜教授，守舊得如同古老的時鐘，按著自己的節奏緩緩前行。可就是這樣一個在生活上“常常止步不前”的人，在思想的領域卻永不止步。他在學術的麥田里，如同一位不知疲倦的耕耘者，揮舞著知識的鐮刀，收割著智慧的果實。他的每一次思考、每一次研究，都像是在為思想的大廈添磚加瓦。余華受邀參觀他的住房，那留下的極深印象，也如同一顆種子，種在了我們心間。在那座舊屋里，或許沒有奢華的陳設，但一定有滿架的書籍，那些散發著墨香的文字，是他思想的源泉；或許沒有現代化的電器，但一定有溫暖的壁爐，跳躍的火苗照亮了他探索知識的道路。在這里，生活的簡樸與思想的深邃形成了鮮明的對比，讓人不禁感嘆，原來一個人的精神世界可以如此豐富，而物質的追求在思想的光芒下竟顯得如此微不足道。讀余華，讀詹姆遜，像是在與智者對話。他們讓我們在喧囂的世界中尋得一方寧靜，在浮躁的生活里覓得一份清醒。詹姆遜教授用他的一生詮釋了，真正的富有不在于物質的豐裕，而在于思想的充盈。他就像一位老農民，守護著自己的思想麥田，任憑時光流轉，依然堅守著那份純粹與執著。在這個物欲橫流的時代，我們常常迷失在追求物質的道路上，忘記了內心真正的渴望。而詹姆遜教授的故事，如同一盞明燈，照亮了我們前行的道路。讓我們以他為榜樣，在生活中學會知足，在思想上永不停歇，去追尋屬于自己的那片精神的麥田，在那里播種希望，收獲成長，讓自己的心靈在知識的滋養下變得更加醒豁、更加豐盈。 第3課紀念辯證法大師詹姆遜在文字的迷宮里觸摸永恒——紀念詹姆遜與一場跨越時空的閱讀啟示 四月的風掠過窗欞時，總讓人想起那些在書頁間流淌的時光。當指尖撫過詹姆遜《卡夫卡的辯證法》泛黃的紙頁，忽然覺得這位辯證法大師的思想，恰似一道穿透霧靄的光束，既照亮了卡夫卡文字里的幽微褶皺，也為我們打開了理解文學本質的另一扇門。余華說卡夫卡的“敘述程序”讓邏輯的可能性成為無窮序列，而在這樣的啟示里，我仿佛看見無數文字在詹姆遜的辯證視野中化作星子，在文本內外的蒼穹里閃爍不息。讀卡夫卡的《變形記》，總在格里高爾變成甲蟲的瞬間屏住呼吸。這不是傳統小說里伏筆與高潮的精準呼應，而是一種讓邏輯鏈條突然墜入霧中的眩暈。詹姆遜說卡夫卡的敘述程序是“讓可能性自我繁殖的母體”，那些看似荒誕的轉折，實則是對現實邏輯的溫柔拆解。當其他小說在既定軌道上駛向可預測的終點時，卡夫卡的文字卻像一條不斷分叉的河流，每一次轉彎都生長出新的河道。你以為自己在追蹤一個故事，卻在某個瞬間發現，故事早已化作千萬個可能性的碎片，在“如果”與“或許”的迷霧中閃爍。這種不可預測性，恰是對文學本質的深情致敬。就像詹姆遜所言，閱讀卡夫卡時我們陷入“無窮無盡的選擇”，不是因為敘事的混亂，而是因為每一個句子都在邀請讀者成為可能性的共謀。當格里高爾趴在天花板上凝視家人時，我們既是旁觀者，也是那個在現實與荒誕間搖擺的靈魂——文本不再是封閉的容器，而是一座向所有可能性敞開的迷宮，每一次踏入都能發現新的小徑，每一次駐足都能聽見不同的回聲。詹姆遜的偉大，在于他為文學批評安上了一雙能看見“雙重風景”的眼睛。他既俯身傾聽文本內部的細語，那些藏在隱喻背后的震顫，那些在結構褶皺里的呼吸；又抬頭望向文本之外的世界，讀者的心跳、時代的潮汐、甚至語言本身的進化軌跡。他說分析文本時要“讓每一種可能性都獲得呼吸的權利”，就像一位高明的園丁，既培育花朵的嬌艷，也守護泥土的芬芳。在他的視野里，文學不是孤立的存在，而是一個永遠在對話的生命體——與作者對話，與讀者對話，與無數個平行時空中的“可能性”對話。這種辯證思維讓我想起第一次讀《活著》時的震撼。福貴的一生在余華筆下展開，不是線性的苦難堆砌，而是無數個“可能不”的疊加：可能不賭輸家產，可能不被抓壯丁，可能不失去親人……但所有的“可能不”最終都在命運的荒誕里碎成齏粉。余華像卡夫卡的繼承者，用“敘述程序”編織出一張網，讓讀者在“如果”的漩渦中看見生存的本質。而詹姆遜的智慧，正在于他教會我們：當我們在文本內為福貴的遭遇落淚時，文本外的我們早已在思考“活著”的千萬種形態——這便是辯證的魔力，讓一個故事超越了“故事”本身，成為照見人性的多棱鏡。站在詹姆遜的理論肩頭回望，忽然發現文學的魅力從來都藏在“可能性”與“確定性”的博弈里。卡夫卡讓情節成為無窮序列，卻在無窮中定格了人類共同的困境；詹姆遜讓分析跨越文本內外，卻在跨越中找到了理解人性的公約數；余華繼承了這種辯證的敘事，卻在苦難的序列里錨定了生命的尊嚴。就像《許三觀賣血記》里，每一次賣血都是一次對生存的追問，而追問的序列最終匯聚成一曲關于堅韌的贊歌——原來無窮的可能性里，始終跳動著一顆恒定的心臟，那是對人性、對存在、對永恒的深情凝視。此刻合上書頁，窗外的櫻花正簌簌飄落。忽然懂得，詹姆遜留給我們的，不僅是一種文學批評的方法，更是一種看待世界的眼光。在這個信息爆炸的時代，我們習慣了快速消費故事，習慣了尋找“標準答案”，卻常常忘記：真正的文學，是讓我們在無窮的選擇中學會停頓，在文本內外的辯證中學會思考。當我們讀卡夫卡時，我們讀的是人類面對荒誕的勇氣；當我們讀余華時，我們讀的是苦難中綻放的溫柔；而當我們讀詹姆遜時，我們讀的是一種永遠開放的心靈——像他那樣，既走進文本的深處，又帶著文本的光照亮現實的路。暮色漸濃時，書桌上的臺燈在紙頁投下溫暖的光暈。那些關于辯證法的文字，此刻都化作了對文學的感恩。感謝詹姆遜讓我們看見，在文字的迷宮里，每一次轉身都是新的遇見，每一次思考都是對永恒的靠近。就像卡夫卡的敘述程序永遠在生長，詹姆遜的辯證思維永遠在流動，而我們的閱讀，也將在這無窮的序列中，繼續尋找屬于自己的那束光——那束既照亮文本，也照亮心靈的光，在時光的長河里，永遠閃爍，永遠年輕。 第4課卡夫卡的“諸位請原諒”在無法駕馭處聽見靈魂的顫音——讀卡夫卡與余華的沉默哲學 深夜讀卡夫卡，臺燈的光暈在紙頁上投下蝴蝶般的陰影。當格里高爾在清晨的甲殼中睜開眼睛，當饑餓藝術家在四十天期滿后被抬進鋪滿稻草的籠子，那些關于“無法駕馭”的宿命感便像潮濕的霧氣，漸漸漫過心尖。余華在課上只是靜靜敘述這些故事，如同在時光的湖面投下石子，而漣漪的走向，終究要由每個駐足的人自己聆聽。格里高爾的甲殼是一道殘酷的隱喻。曾經能撐起家庭的脊背，此刻變成布滿硬殼的異質存在；曾經流暢的話語，卡在復眼里的世界里碎成無法辨識的音節。他望著墻上掛著的女士禮服廣告，突然意識到自己的觸角連書頁都翻不動——身體不再是靈魂的居所，而是一座突然斷電的牢籠。這種異化的荒誕，比死亡更令人窒息：死亡是終點，而無法駕馭的生存是永無止境的懸停。就像饑餓藝術家把禁食當作信仰的儀式，卻在管理員用生菜喂養豹子的聲響里，聽見自己的榮耀像碎玻璃般崩裂。他們都在極致的自我囚禁中走向悖論：格里高爾越是想維持人的尊嚴，甲殼就越是將他推向非人的境地；饑餓藝術家越是追求純粹的禁食藝術，觀眾就越是把他的痛苦當作消遣的戲碼。卡夫卡的文字里藏著一種溫柔的殘忍，他讓我們看見：當身體不再聽從意志，當生存脫離掌控，人類最本能的尊嚴感會如何在裂縫中生長。格里高爾躲在沙發底下偷聽家人對話時，觸角無意識地摩挲著布料的紋路；饑餓藝術家在臨終前反復念叨“我找不到適合自己的食物”，這些細節像顯微鏡下的切片，讓我們看見靈魂在無法駕馭的軀殼里，如何發出細不可聞的顫音。那聲“諸位請原諒”，與其說是向世界的致歉，不如說是意識對存在的最后一次確認——即便被剝奪了所有外在的掌控權，靈魂仍在徒勞卻執著地擦拭著自己的鏡面。讀《饑餓藝術家》時，總想起那個始終空置的籠子。四十天的禁食期里，它是榮耀的展臺，綴滿鮮花與掌聲；四十天后，它變成遺忘的容器，盛著逐漸僵硬的軀體。觀眾來了又走，管理員更換飼料，連豹子都比禁食者更懂得如何在世界上存活。這種群體性的漠視，比個體的異化更令人心驚——原來最深刻的無法駕馭，是連“被駕馭”的資格都會被時間收走。格里高爾的家人從最初的驚恐到后來的厭煩，用掃帚清掃他殘留在地板上的黏液；饑餓藝術家的展覽棚被改造成馬戲團的獸籠，連他的死亡都成了豹子進食前的背景音。他們的存在，如同被風吹散的蒲公英，在他人的目光里輕得沒有重量。但卡夫卡的慈悲正在于此：他沒有讓筆下的人物成為悲壯的英雄，而是讓他們在塵埃般的處境里保持著微弱的尊嚴。格里高爾在臨終前努力把身體轉向窗戶，讓陽光最后一次撫摸甲殼；饑餓藝術家在咽氣時仍緊攥著籠子的鐵欄，仿佛那是握住自我的最后支點。這些瞬間讓我想起余華的《活著》，福貴牽著老牛的背影，與卡夫卡的主人公們構成奇妙的呼應——當外在的掌控權被一一剝奪，人如何在“無法駕馭”的宿命里，守住內心那盞搖曳的燈？或許余華不說破的，正是這種沉默的力量：真正的生存哲學，從來都藏在那些說不出口的“請原諒”里。余華在課上只是敘述，像一位安靜的引路人，把我們領到卡夫卡的迷宮前，卻不遞出地圖。他知道，那些“猜不準”的困惑，那些在字里行間游走的曖昧，正是文學最動人的部分。就像格里高爾變形后的第一個清晨，卡夫卡沒有描寫他的尖叫或崩潰，只寫他“仰臥著，背甲像硬殼般拱起”；饑餓藝術家的死亡，沒有眼淚或嘆息，只有“籠子被打掃干凈，豹子沖了進來”。這種克制的敘述，讓每個讀者都成了故事的共謀，在留白里填入自己的悲歡。想起第一次讀《許三觀賣血記》，許三觀在大雪里走夜路賣血，余華只寫他的腳印在雪地上融化。那些沒有說出口的疼痛，比直白的抒情更有力量。卡夫卡和余華都深諳此道：當語言無法承載生存的重量，沉默便成了最鋒利的手術刀。那聲“諸位請原諒”，是說給世界的，也是說給自己的——在無法駕馭的命運面前，我們終究要學會與荒誕和解，在妥協中守住最后的驕傲。就像饑餓藝術家籠子里的稻草，格里高爾窗臺上的塵埃，這些微小的存在，終將在時光的褶皺里，顯露出比宏大敘事更持久的光芒。合上書時，窗外已泛起淡青色的天光。卡夫卡的主人公們在記憶里徘徊，他們的甲殼、籠子、以及那句未說完的“請原諒”，都成了照見人性的鏡子。余華的沉默，讓我懂得：文學的魅力，不在于給出答案，而在于讓每個靈魂在他人的故事里，聽見自己的回聲。那些無法駕馭的時刻，那些說不出口的辛酸，終究會在某個清晨，化作我們眼中的星光——原來最深刻的理解，從來都藏在凝視與沉默的交界處，像雪地里的腳印，看似消失，卻早已融入大地的年輪。 第5課西.倫茨的《德語課》書頁間的遷徙 春深時整理書架，指尖觸到那本《德語課》硬殼封面的紋路，忽然想起多年前在舊物市場賣掉新褲子的午后，我攥著皺巴巴的紙幣往書店跑。那時尚不懂得，有些文字的抵達，本就是一場穿越重洋的遷徙，要經過多少人的掌心傳遞，才能在陌生的土壤里重新抽枝發芽。讀阿爾巴尼亞作家卡塔雷爾的故事時，總在想象那趟穿越邊境的旅程。當《亡軍的將領》換上《德語課》的封面，油墨未干的新書名在海關臺燈下泛著微光，像是給一本流浪的書臨時偽造了身份證明。邊防官員的手指劃過書脊時，是否知道這層封面下藏著另一個戰場——那里的硝煙不是德軍的鐵蹄，而是母語被收繳的疼痛？就像余華在面對圖書管理員的盤問，最終他選擇繳納罰款，讓這本書以"丟失"的身份留在身邊，仿佛用罰金為文字筑起一道小小的護城河，任外界的規則在墻外流淌，書頁里的世界始終完整如初。我那本譯名相同的書來自柏林墻倒塌后的舊書店。店主是位戴圓框眼鏡的老太太，書架間的過道堆滿用牛皮紙包好的書磚，她總說每本書都在等待命中注定的讀者。當我翻開這本輾轉來到亞洲的德文書，發現內頁有用藍色鋼筆寫的批注，日期停在1989年11月9日，正是柏林墻開始拆除的那天。字跡在"不許作畫"的章節旁格外清晰，像是當年的讀者在文字構筑的圍墻上鑿開的小孔，讓東德少年弗里德里希的故事，隨著磚塊崩塌的聲響，飄向更廣闊的天地。想起在大學圖書館初見中文版《德語課》的場景。深綠色的精裝本躺在借閱臺上，書脊上的燙金字在燈光下像未融的積雪。翻開扉頁，譯者在前言里寫："翻譯這本書時，總覺得自己在修復一座被戰火損毀的教堂，每塊剝落的墻皮都藏著神圣的圖案。"那些在德文中纏繞的隱喻，經過譯者的拆解與重組，終于在方塊字里找到了新的根系。此刻合上書頁，窗外的木棉正把猩紅的花瓣灑在行人肩上。忽然明白，每本跨越國界的書都是候鳥，它們帶著原產地的氣候與土壤，在不同的語言里完成遷徙。卡塔雷爾的書換了封面，余華的書交了罰金，我的書賣了褲子，這些看似曲折的軌跡，實則是文明在尋找知音的本能。就像弗里德里希在禁畫令下依然堅持的素描，文字總能在限制中找到生長的縫隙，在禁止與允許的邊界，在獲得與失去的渡口，搭建起連接人心的橋梁。抽出書架上的《德語課》，指尖劃過書頁的觸感，比金屬更溫暖，比誓言更持久——這或許就是文字最動人的遷徙，它讓每個跨越山海的相遇，都成為精神原鄉的重逢。 第6課威廉.福克納在生活的褶皺里縫針 初讀福克納是在梅雨季的閣樓，舊電扇攪動著潮濕的空氣，書頁間飄出的油墨味混著樓下理發店的薄荷香。他叼著煙斗的照片印在扉頁，粗呢外套皺得像團隔夜的馕，眼神卻像盯著某個只有他看得見的生活褶皺——后來才懂，這位總被誤讀為隨性的作家，原是把所有精心都藏進了生活的肌理，如同老裁縫將細密針腳隱在布料的紋路里。他的手稿總讓我想起祖母補了又補的棉襪。在牛津大學的展覽上見過《喧嘩與騷動》的修改稿，藍黑色墨水在泛黃的紙頁上織成蛛網，某處句子被劃掉三次，最終留下的竟是最樸素的表達："班吉在哭。"那些被刪掉的華麗比喻，像脫線的線頭被他一一剪去，只留最貼近皮膚的真實。就像他在諾貝爾獎演說里說的："我拒絕接受人類的末日"，卻在作品里鋪滿生活的碎屑——發霉的玉米面包、生銹的馬具、深夜里反復響起的鐘聲，這些不體面的細節，反而讓人物比英雄更有血溫。記得在密西西比州的奧克斯福，路過他住過的"綠園莊園"。廊柱上的藤蔓正吞噬著褪色的白漆，門廊搖椅的藤條斷了三根，卻用鐵絲隨意捆著。導游說他常穿著工裝褲在廚房寫作，稿紙邊角記著給馬添料的時間。忽然明白，所謂"和生活平起平坐"，原是讓筆尖與泥土地面保持同樣的高度，不去俯視苦難，也不美化瑣碎。就像《八月之光》里的喬·克里斯默斯，在暴雨中狂奔的段落，句子的節奏跟著腳步打滑，泥漿濺上紙頁，卻比任何修辭都更接近逃亡者的心跳。余華說福克納教會他"讓人物自己走路"，這話在看《活著》時忽然有了畫面。福克納的人物從來不是被作者操縱的木偶，他們帶著自身的重量在故事里沉浮，如同農貿市場里討價還價的婦人，褲腳沾著泥點，嗓門里混著汗味。讀《獻給艾米麗的一朵玫瑰花》，當發現艾米麗臥室里的秘密時，那具腐爛的尸體并不讓人戰栗，反而像生活本身的一個哈欠——帶著腐朽的真實，卻又在荒誕里藏著必然性。去年在巴黎左岸的舊書店，撞見一本1930年版的《喧嘩與騷動》，書脊開裂處露出泛黃的襯頁，有人用紅筆在昆丁自殺前的段落旁寫："此刻的時間不是鐘表的滴答，是血管里的潮水。"忽然想起福克納說的"時間是個循環"，他筆下的人物總在過去與現在間穿梭，不是為了炫耀技巧，而是生活本就如此——祖母的圍裙上有母親的針腳，祖父的懷表停在某個午后，我們每個人都是記憶的疊影。如今讀他的書，總習慣準備一支粗鉛筆。遇到那些看似隨意的句子，比如"日落像潑翻的煤油，在玉米葉上燒出金邊"，便在旁邊畫個笨拙的太陽。他教會我真正的寫作技巧，是讓技巧溶于生活的湯汁，就像鹽溶于水，嘗得出味道，卻看不見顆粒。就像街角修鞋的老人，錘子落下時帶著經年的韻律，你只看見鞋子重新貼合腳掌，卻數不清他敲了多少下。合上書時，窗外的雨不知何時停了。晾衣繩上的襯衫滴著水，在水泥地上砸出不規則的圓斑——這多像福克納的段落，從不是精心設計的圖案，卻在偶然的水漬里映出生活的全貌。他讓我懂得，文學從不是高于生活的鏡子，而是生活本身的一塊碎瓷，帶著使用的痕跡，缺角處反而折射出更真實的光。就像他煙斗里的煙，看似隨意地飄向天花板，卻在某個瞬間，與整個房間的空氣達成了微妙的平衡。書架上的福克納全集已經磨出毛邊，最常翻的那本《我彌留之際》，書末夾著片干枯的玉蘭花瓣。那是在他故鄉撿的，花瓣邊緣早已蜷曲，卻依然保留著盛開時的重量。這或許就是他教會我們的：真正的文學，從不在云端搭建樓閣，而是蹲在生活的塵埃里，撿起每一片帶著體溫的花瓣，輕輕放進時光的標本夾。當我們在那些"不高明"的故事里看見自己的影子，便忽然懂得，原來最動人的寫作，從來都是在生活的褶皺里縫針，讓每一道線腳都連著心跳的節拍。 第7課胡安.魯爾福胡安·魯爾福：在文字中相遇的精神導師——論魯爾福對馬爾克斯的隱秘啟示 在拉美文學的星空中，胡安·魯爾福與加西亞·馬爾克斯雖未謀面，卻因文字締結了跨越時空的精神契約。魯爾福的《佩德羅·巴拉莫》如同一面魔鏡，照見的不僅是馬爾克斯的創作可能性，更是拉美文學自我覺醒的密碼。這種“未見而神交”的文學緣分，本質上是一場關于“如何講述自己的土地”的隱秘對話。馬爾克斯曾坦言，初讀《佩德羅·巴拉莫》時，“感覺書中的每一個字都在等待我去閱讀”。這部小說以亡靈視角構建的科馬拉村，用碎片化敘事編織現實與魔幻的邊界，打破了傳統現實主義的線性邏輯。魯爾福的敘事革命——如鬼魂游蕩的自由視角、時空交錯的蒙太奇、充滿隱喻的拉美鄉村圖景——為馬爾克斯提供了一個關鍵啟示：文學可以掙脫“如實記錄”的桎梏，用更貼近拉美靈魂的方式重構現實。《佩德羅·巴拉莫》中，人物在生死間穿梭，記憶與夢境交織，村莊因權力與欲望淪為廢墟。這種對“魔幻現實”的本能捕捉，直接催生了《百年孤獨》中馬孔多鎮的誕生。馬爾克斯后來回憶：“魯爾福教會我，原來我們家鄉的神話、傳說和荒誕現實，都可以用這樣的語言來講述。”魯爾福的文字如同鑰匙，打開了馬爾克斯對“本土經驗”的自信——無需模仿歐洲文學范式，拉美本身的混沌與神奇，便是最富生命力的素材。魯爾福筆下的科馬拉是一座“被詛咒的村莊”，佩德羅·巴拉莫的暴政與孤獨，本質上是拉美獨裁歷史與人性異化的縮影；而馬爾克斯的馬孔多則是“百年孤獨”的實驗室，布恩迪亞家族的循環宿命，是整個大陸孤獨命運的隱喻。兩者的共性在于：將個人/家族的故事升華為民族寓言，在微觀敘事中嵌套宏觀歷史。魯爾福對“孤獨”的處理是冷峻的：佩德羅在權力巔峰時的無人理解，科馬拉居民在貧困與暴力中的麻木，構成了存在主義式的孤獨圖景。馬爾克斯則在此基礎上注入了狂歡化的詩意，讓孤獨在奧雷里亞諾上校的小金魚、蕾梅黛絲的升天、阿瑪蘭妲的壽衣中具象化。這種轉化，正是馬爾克斯在魯爾福的“現實之重”上嫁接了自己的“魔幻之翼”——前者教會他凝視痛苦，后者則讓痛苦在想象中獲得超越性的美感。馬爾克斯閱讀《佩德羅·巴拉莫》的過程，實則是一個“自我辨認”的儀式。魯爾福的文字讓他意識到：作家的使命不僅是創造故事，更是為土地和人民招魂。科馬拉的亡靈們借魯爾福之筆重返人間，馬孔多的居民則在馬爾克斯的筆下獲得永生——兩者都是對拉美“被遺忘的歷史”的救贖性書寫。這種精神共振還體現在敘事倫理上。魯爾福對底層人物的悲憫（如蘇珊娜·圣胡安的悲劇、少年胡安的流浪），被馬爾克斯繼承并拓展為對“邊緣者”的全景式觀照。《百年孤獨》中，無論是始終清醒的麗貝卡在廢墟中吃土，還是阿卡蒂奧第二在罷工屠殺后沉迷羊皮卷，都延續了魯爾福對“被歷史碾碎的靈魂”的凝視。不同的是，馬爾克斯在這份凝視中加入了更復雜的情感——戲謔、憤怒、溫柔與絕望交織，形成了獨屬于他的“悲喜劇詩學”。馬爾克斯從未復制魯爾福的風格，而是將其精神內核轉化為自己的藝術武器。《佩德羅·巴拉莫》的緊湊與冷峻，在《百年孤獨》中演變為繁茂的敘事迷宮；魯爾福的“亡靈現實主義”，在馬爾克斯手中發展為“魔幻現實主義”的完整體系。這種轉化印證了T.S.艾略特的觀點：偉大的作家在繼承傳統時，必然通過“誤讀”來創造新的傳統。魯爾福之于馬爾克斯，不僅是榜樣，更是一面鏡子——照見拉美文學的根脈，也照見作家自身的使命。當馬爾克斯在《百年孤獨》中寫下“多年以后面對行刑隊……”時，他既是在向魯爾福的敘事魔法致敬，也是在宣告：屬于拉美文學的“百年”已然開啟，而這一切，都始于那個在文字中相遇的瞬間——一個作家通過閱讀另一個作家，最終找到了自己與世界對話的方式。胡安·魯爾福與加西亞·馬爾克斯的故事，是文學傳承最動人的注腳。它告訴我們：真正的文學影響，從不是技巧的模仿，而是精神的共振。當一個作家在另一個作家的文字中看見自己的影子，那影子便不再是虛幻的鏡像，而是一粒種子——在本土經驗的土壤里，在時代的風雨中，終將長成屬于自己的參天大樹。正如馬爾克斯所說：“魯爾福是我們所有人的作家。”他教會后來者：閱讀，是為了在他人的光芒中，找到屬于自己的星辰。 第8課埃米爾.庫斯圖里卡，沒有邊境的寫作在文字的曠野上，架設流動的鏡頭 暮春的雨絲斜斜漫過窗欞時，我正讀著余華筆下的埃米爾·庫斯圖里卡。這個總與巴爾干半島的風、多瑙河的浪、吉普賽人的篝火相連的名字，原以為會永遠定格在晃動的電影鏡頭里——那些讓現實與魔幻共舞的《地下》《鐵皮鼓》，那些在歷史褶皺里捕捉荒誕與溫情的光影詩篇。卻不曾想，當余華翻開《婚姻中的陌生人》，文字的曠野上忽然升起了與鏡頭同樣灼熱的篝火，讓我們看見：這位用膠片編織夢境的導演，早已在文字的疆域里，搭建起沒有邊境的精神家園。庫斯圖里卡的文字帶著強烈的作者印記，卻又與電影保持著奇妙的互文。余華曾說，讀他的小說時，總能看見“鏡頭在字里行間游走”，那些在電影中標志性的長鏡頭、荒誕的群像、突然爆發的狂歡與淚水，都在文字里找到了新的載體。比如《婚姻中的陌生人》里的第一個故事，當丈夫在深夜凝視熟睡的妻子，文字突然從細膩的心理描寫滑向超現實的場景——妻子的發絲化作藤蔓，在月光里生長出巴爾干半島的輪廓。這種敘事的“越界”，恰似他電影中突然插入的魔幻片段，讓現實的表皮裂開，露出底下沸騰的潛意識巖漿。但比起電影，文字給予他更自由的呼吸。在膠片的框架里，畫面需要精準的調度，而在文字的曠野上，他可以讓一個男人的孤獨在打字機的咔嗒聲里無限蔓延，讓婚姻中的猜疑在一杯冷咖啡的氤氳中凝結成固體。余華特意提到那個關于“雪人”的故事：夫妻在雪山旅行時走失，重逢時卻都帶著對方從未見過的陌生面容。這段文字沒有電影的視覺沖擊，卻用細膩的感官描寫——雪粒落在圍巾上的聲響、呼吸在冷空氣里結成的白霧——讓情感的隔閡具象得觸手可及。原來，當鏡頭沉入文字，不是妥協，而是一場更隱秘的遷徙，讓那些在影像中稍縱即逝的情緒，在文字的褶皺里得以永久棲息。六個中短篇小說，像六面破碎的鏡子，每一片都映照著“陌生”的不同切面。余華逐一解讀時，語氣里帶著發現珍寶的雀躍——他看見《婚姻中的陌生人》里，夫妻間的疏離與《地下》中戰友的背叛共享著相似的情感密碼；看見《雪人》里的身份迷失，暗合著《鐵皮鼓》中奧斯卡對成人世界的拒絕。但最動人的，是庫斯圖里卡對“陌生”的溫柔凝視：那些在婚姻中相對而坐卻無話可說的伴侶，那些在旅途上偶遇卻泄露心底秘密的旅人，那些連自己都感到陌生的靈魂，最終都在故事的褶皺里找到了和解的可能。余華特別提到一個細節：某個故事里，主人公在陌生城市的街頭，看見櫥窗里自己的倒影與一個陌生人重疊。這個瞬間讓我想起庫斯圖里卡電影中常見的“鏡像”——《地下》里不斷出現的鏡子，映照著戰爭中扭曲的人性；《巴爾干半島雨靴》里，雨水積潭中的倒影，模糊了現實與幻覺的邊界。在文字里，這種鏡像變得更加微妙：婚姻中的陌生人，何嘗不是我們與世界關系的隱喻？當我們在愛人眼中看見陌生，在故鄉的變遷中感到疏離，庫斯圖里卡的文字卻告訴我們：陌生不是隔閡，而是讓我們重新看見彼此的契機。就像他筆下的主人公，最終會在對方的陌生里，觸摸到更真實的溫度。余華用“沒有邊境”來概括庫斯圖里卡的寫作，這個詞本身就帶著一種破繭的力量。在傳統的文學分類里，電影導演的小說常被視為“跨界”，但庫斯圖里卡卻用文字打破了這種區隔。他的故事里，巴爾干的民謠與巴黎的咖啡館共飲一杯葡萄酒，戰爭的硝煙與婚禮的彩帶在同一片天空下飄蕩，現實的細節與魔幻的想象像吉普賽人的手風琴般交織出復雜的旋律。余華說，讀他的小說時，“分不清是在看電影還是在讀詩”，這種模糊的邊界，正是藝術最動人的模樣。更深刻的“無邊境”，在于他對人性的書寫。那些被戰爭撕裂的靈魂、被婚姻困住的男女、被時代拋卻的邊緣人，在他的筆下都擁有同等的重量。他不害怕展現人性的復雜：愛與背叛可以同時在一個眼神里生長，善良與殘忍能在同一場狂歡中起舞。就像《婚姻中的陌生人》里，一對夫妻在離婚前的最后一夜，竟在彼此的冷漠里發現了久違的激情——這種矛盾的真實，讓故事超越了簡單的道德判斷，抵達人性更深的海域。余華說，庫斯圖里卡的文字“沒有禁區”，因為他相信，在所有的邊境背后，都是人類共通的情感原野。合上書時，窗外的雨不知何時停了，暮色中傳來遠處的手風琴聲，恍惚間像是從庫斯圖里卡的故事里流淌出來的。這位永遠在路上的創作者，用電影和文字告訴我們：藝術從來不該被形式束縛，就像靈魂不該被邊境囚禁。當余華在課堂上細細拆解那些故事時，他拆解的不僅是文本，更是對創作本質的追問——當我們打破所有預設的邊界，是否能在文字與影像的交匯處，看見更廣闊的人性星空？或許，這就是“一課一得”的意義：在別人的文字里，看見自己未曾抵達的精神邊境。庫斯圖里卡的寫作沒有邊境，因為他始終相信，在所有的陌生與隔閡之下，我們共享著同一片渴望連接的心跳。就像他小說里那些在邊境線上徘徊的靈魂，最終都會在故事的篝火旁，找到屬于人類的共同溫暖。 第9課一個游魂在講述。《在亡靈的絮語里觸摸時光的紋路》 暮春的河面上漂著細碎的櫻花，我總在這樣的時刻想起阿里亞什。那個永遠停留在塔斯馬尼亞河灣里的亡靈，用他半透明的手指撥開時光的霧靄，讓我們看見：原來死亡不是故事的句點，而是另一種敘述的開始。理查德·弗蘭納根在《河流引路人之死》里搭建的，是一座由記憶碎片與靈魂私語交織的巴別塔，當我們沿著阿里亞什的聲音逆流而上，終將在敘述的褶皺里觸摸到生命最本真的肌理。阿里亞什的聲音第一次漫過紙面時，像初春融雪滲入凍土般悄然。這個被河水奪走體溫的引路人，以一種介乎存在與虛無的姿態俯瞰人間。他的眼睛是打碎的棱鏡，既能看見自己腐爛的腳趾在河底招搖水草，也能望見生者睫毛上未干的淚滴。這種亡靈視角的妙處，在于打破了時間的線性枷鎖——他可以在講述溺水瞬間時，突然插入二十年后某場葬禮上的風笛聲，讓過去與未來在同一個呼吸節奏里共振。當我們習慣了生者視角里非黑即白的世界，阿里亞什卻在陰陽交界處織就了灰色的網。他說："我死的那天，湯姆正在山核桃樹下磨斧頭，鐵銹混著樹汁的氣味鉆進他的袖口，后來這味道成了他悼念我的方式。"這種將死亡日常化的敘述，讓悲傷不再是洶涌的浪潮，而是像河床上的鵝卵石，被時光之水打磨得溫潤可觸。亡靈的特權在于不必避諱真相，卻又懂得用溫柔的褶皺包裹鋒利——他看見妻子改嫁時新丈夫袖口的補丁，卻只說"她終于不用在雨夜修補漏風的屋頂"。弗蘭納根筆下的人物出場，像流星劃過混沌的夜空，短暫卻留下永恒的灼痕。那個總在黎明前哼唱淫猥小調的擺渡人，袖口永遠沾著鱒魚鱗片的漁婦，還有把《圣經》墊在船頭當坐墊的傳教士，他們的故事從未完整，卻在阿里亞什的記憶里拼貼成流動的浮世繪。這讓我想起河邊的蘆葦，單株看來脆弱易折，成片卻能在風中吟唱出壯闊的和聲。阿里亞什講述時的呼吸節奏是迷人的。他可以在三句話里穿越三十年光陰，也能為一片漂過眼前的梧桐葉駐足五分鐘。當他回憶第一次帶學徒認辨回水灣時，突然插入多年后那學徒溺亡時鞋底的泥漬："和我當年教他辨認的那種藍黏土一模一樣，鞋底還卡著半片鱒魚的鱗，是他十二歲那年我送他的漁獲。"這種碎片式的敘述不是斷裂，而是生命本身的復調——我們誰不是在記憶的迷宮里，靠著某個氣味、某個聲音的線索，拼湊出自己與他人的輪廓？讀這部小說時，常有一種在激流中掌舵的錯覺。阿里亞什的敘述時而如瀑布般奔騰，比如講到河難時，二十七個溺水者的尖叫在同一段落里炸開；時而又像深潭般靜謐，用整頁篇幅描寫月光在自己肋骨上流淌的軌跡。弗蘭納根對節奏的把控，如同老練的引路人掌控木筏，知道何時該順流而下，何時該扯住岸邊的藤蔓讓故事沉淀。最動人的是那些"分寸感"里的詩意。當阿里亞什描述自己腐爛的過程，沒有惡心的細節，只有"腹部的皮膚像泡發的羊皮紙，能透出底下游動的小魚影子"這樣的意象。他講述妻子的新歡時，不說"背叛"，只說"他的煙斗味讓廚房的梁木都暖起來"。這種在極致自由中守住邊界的敘述，讓死亡的猙獰化作河面上的薄霧，既不消散，卻也不再刺骨。原來真正的敘述藝術，是懂得在靈魂的曠野上劃出小徑，讓讀者既能肆意奔跑，又不至于迷失在虛無里。合上書時，窗外的夜色正濃。想象阿里亞什此刻或許正坐在某顆星星的倒影上，繼續講述那些被河水浸泡的故事。他教會我們：最好的敘述從來不是技巧的炫耀，而是讓每個靈魂都能在語言的河流里找到自己的漩渦。當我們學會用亡靈般通透的目光審視生命，那些被日常磨損的細節會重新發光——磨破的鞋底里藏著走過的路，未寄的信箋上留著體溫的余溫，甚至連一聲嘆息，都是時光長河里不可復制的漣漪。或許每個寫作者都該有一次成為亡靈的體驗，不是去模仿死亡的腔調，而是學會用超越生死的溫柔凝視人間。就像阿里亞什在河底看見的那樣：生命是不斷重疊的倒影，死亡不過是換個角度繼續熱愛這片曾浸透自己血汗的土地。當我們的文字能像河水般包容所有的碎片，讓每個靈魂都能在敘述里找到棲身之所，那便是對弗蘭納根敘述藝術最好的致敬——在亡靈的絮語里，我們終將聽見生命最本真的回聲，在時光的河流上，永遠生生不息。 第10課魯迅寫下的是人的根本在鐵屋的裂縫里看見人性的光 深秋的夜風總帶著些刺骨的涼，我常對著案頭那本泛黃老書發呆——魯迅的文字像淬了冰的手術刀，在時光的厚繭上劃開細痕，讓我們看見：原來每個時代的喧囂下，都跳動著同樣的脈搏。余華從憎惡到跪拜的轉身，道破的何止是個人審美變遷，更是魯迅文字里那份對人性根本的凝視，如同北斗星般，在歷史的霧靄中始終清晰可辨。讀魯迅的小說，總像被扔進《狂人日記》里的古舊鐵屋。四壁是吃人的禮教，屋頂漏下的月光都帶著血色，可那個披頭散發的狂人，偏要把手指戳進磚縫里，摳下帶著膿血的"仁義道德"四字。余華說小時候覺得魯迅的文字像干硬的窩頭，硌得人生疼，直到中年才懂，那些硌人的棱角，原是人性最本真的嶙峋。阿Q臨刑前畫的那個歪扭的圓圈，祥林嫂反復摩挲的空碗，孔乙己藏在長衫里的茴香豆——魯迅從不寫英雄史詩，卻在這些市井小人物的褶皺里，縫補著民族的精神圖譜。他像個殘酷的織錦人，故意抽斷溫情的絲線，讓我們看見：原來精神勝利法是刻在骨髓里的生存密碼，看客的冷漠是流淌在血管里的遺傳基因。就像《藥》里蘸著人血的饅頭，至今仍在某些輿論場里蒸騰，魯迅早把人性的暗礁畫在時代的航海圖上，只是我們總在觸礁后才想起他的預言。魯迅的雜文是長在墳頭上的野草，帶著腐殖質的腥甜。他說"其實地上本沒有路"，卻偏要在荊棘叢中踩出帶血的腳印；他寫"慘象，已使我目不忍視了"，轉身又用匕首般的文字剜去膿血。余華更熟悉魯迅的小說，或許因為小說里的悲憫藏在冷峻背后，而雜文的鋒芒太過灼人——那是看透一切后的不妥協，是明知鐵屋難破卻偏要撞碎頭骨的倔強。但細讀《野草》，會發現魯迅的絕望里開著最熱烈的花。"于無聲處聽驚雷"的勇氣，"肩住了黑暗的閘門"的擔當，都藏在他對"人"的根本追問里。他寫《傷逝》，讓子君的"我是我自己的"成為女性覺醒的第一聲吶喊，又讓涓生的懦弱暴露出現代性困境的暗瘡。這種對"人如何成為人"的探尋，超越了時代的皮相，直指存在的本質——就像他筆下的棗樹，即使枝椏被風雪折斷，仍固執地刺向灰冷的天空，那是人性里永不屈服的精神年輪。魯迅至今"火"著，不是因為文字的犀利，而是他的文字始終是面最誠實的鏡子。我們在閏土的一聲"老爺"里看見自己的懦弱，在看客的喝彩聲中聽見自己的冷漠，在"救救孩子"的呼聲里觸到自己的麻木。余華說魯迅偉大，是因為他教會寫作者：真正的文學不是粉飾太平，而是像醫生般解剖自己所屬的族群，哪怕鮮血淋漓。這種對"人學"的深耕，讓魯迅的文字成為跨越時空的密碼。當我們在社交媒體上圍觀悲劇時的沉默，在利益面前的權衡，在理想與現實間的掙扎，都能在魯迅的文字里找到對應的注腳。他早把"人"的根本困境攤開在陽光底下：既有追求自由的本能，又有自我奴役的慣性；既渴望愛與溫暖，又習慣用冷漠構筑心墻。就像《故鄉》里那道無形的厚障壁，百年后仍橫亙在人心之間，而魯迅的價值，正在于他從不假裝看不見。合上書時，案頭的臺燈在墻上投下晃動的影。忽然想起魯迅在《熱風》里寫的："有一分熱，發一分光。"他的文字便是那永不熄滅的星火，在每個時代的暗夜里跳動。余華的轉變像一把鑰匙，打開的不僅是對一位作家的重新認知，更是對文學本質的回歸——當我們不再沉迷于技巧的浮華，而是像魯迅那樣，用灼熱的目光凝視人性的根本，文字才能擁有穿透時光的力量。或許每個時代都需要這樣的醒者，在鐵屋的裂縫里鑿出光的通道，讓我們看見：所謂人的根本，從來不是完美的神話，而是敢于直面深淵的勇氣。魯迅的遺產，是教會我們在世俗的泥淖里保持清醒的疼痛，在眾生的喧嘩中聽見靈魂的顫音。當我們的筆能像他那樣，既溫柔撫摸人性的傷痕，又鋒利劃開虛偽的表皮，便是對這位在歷史長夜里舉著火把的先哲，最真誠的致敬——他的文字早已超越文學，成為照進每個"人"內心的永恒月光。 第11課飛翔和變形在文字的翅膀上，論飛翔與變形的文學魔法 春日的風掠過窗欞時，總讓我想起候鳥劃過天際的弧線。那些振翅的生靈帶著天空的密碼，在人類文明的初始就種下了關于飛翔的渴望。余華說，先有對天空的想象，才有飛天的神話，這話像一把鑰匙，打開了文學世界里那扇布滿霞光的門——當人類的雙腳還困在土地上時，文字早已攜著靈魂飛向云端，在變形的魔法中重塑著世界的模樣。神話是人類最早的飛翔筆記。嫦娥吞下仙丹的剎那，廣袖拂過月光的紋路，將人間的悲歡揉進了永恒的寂靜；敦煌壁畫上的飛天，飄帶是流動的云彩，足尖輕點便踏碎了重力的枷鎖。這些關于升空的想象，與其說是對物理飛翔的向往，不如說是靈魂對自由的終極叩問。馬爾克斯筆下的雷梅苔絲乘著床單飛升時，麻布的褶皺里藏著馬孔多鎮所有未完成的夢——當現實像潮濕的墻壁般令人窒息，飛翔便成了最輕盈的反抗。《一千零一夜》的飛毯更像一片會移動的星空，載著無數個“山魯佐德”穿越沙漠與海洋，讓故事本身成為永不落地的翅膀。中國文學里的飛翔總帶著仙風道骨。孫悟空一個筋斗翻出十萬八千里，云頭里藏著對天庭秩序的戲謔；《搜神記》中的仙人駕鶴而行，羽翅劃過之處，人間的煙火氣都染上了超凡的詩意。就連《紅樓夢》里黛玉葬花時的嘆息，在寶玉的想象中也化作了“錦囊收艷骨，凈土掩風流”的飛翔姿態——肉體越是被困在封建的牢籠里，文字的翅膀就越是要飛向精神的太虛之境。飛翔的故事從來不是簡單的升空，而是人類借由想象完成的自我救贖，是靈魂在現實重力下迸發的璀璨火花。當二郎神與孫悟空在云端變幻身形，鷹隼與游魚、廟宇與古松在瞬間交替，變形的魔法便撕開了現實的表象。這種古老的敘事智慧，早在希臘神話中就已生根：伊娥變成小母牛的眼睛里，流淌著被權力異化的恐懼；美杜莎的蛇發是詛咒，也是對凝視者的警示。變形是文學最鋒利的手術刀，剖開皮囊，讓靈魂在不同的載體中顯形。布魯諾·舒爾茨筆下的父親化作螃蟹，堅硬的甲殼下藏著對平庸生活的逃離，當母親將他煮熟時，那只在熱氣中“成功逃脫”的螃蟹，分明是每個被現實規訓的靈魂在午夜的振翅。中國的志怪文學將變形玩出了溫柔的弧度。《聊齋志異》里的狐妖花仙，化為人形時是“笑響點亮了四面風”的靈動，原形畢露時卻比人更懂得真情為何物。變形在這里不是恐怖的異化，而是一種詩意的跨越——當書生與異類相視而笑，當草木石頭開口說話，世界的邊界在文字中消融，顯露出萬物有靈的本質。就像孫悟空七十二變的戲法，變的是外形，不變的是對自由與正義的執著，變形讓文學得以在“似與不似”之間游走，既扎根于現實的土壤，又綻放出超越現實的奇葩。余華說飛翔與變形是文學想象力的雙翅，這話道破了一個秘密：人類之所以需要文學，正是因為我們永遠懷揣著對“另一種可能”的渴望。當現實的河流在既定的河道里流淌，文字便化作一只手，輕輕撥弄出幾條隱秘的支流——在那里，床單可以載著少女飛向天堂，螃蟹可以掙脫沸水的宿命，猴子可以大鬧天宮，母牛可以承載神祇的嘆息。這些看似荒誕的故事，實則是人類精神世界的鏡像，是我們在“不可能”中搭建的真理宮殿。站在二十一世紀的土地上回望，那些古老的飛翔與變形故事依然在發光。它們提醒我們，即使肉身被困在鋼筋水泥的森林里，心靈仍可以在文字的云端漫步；即使生活被瑣碎磨出老繭，想象仍能讓我們在不同的身份里重新活過。文學的魅力，就在于它讓“不可能”成為一種“真實的謊言”，讓每個讀過故事的人，都能在某個瞬間，看見自己靈魂的翅膀正在書頁間輕輕顫動。風又起了，窗外的梧桐葉沙沙作響，像極了無數雙想要飛翔的翅膀。或許我們永遠無法真正離開地面，但幸好有文字，讓我們在每個字里行間都能體驗到升空的輕盈，在每次變形中觸摸到靈魂的另一種可能。這大概就是文學最動人的魔法：它讓人類在現實的重力下，始終保有飛向星空的勇氣，在不變的皮囊里，永遠藏著千萬種變形的可能。而我們，終將在這些故事里，找到屬于自己的永恒飛翔。 第12課生與死，死而復生于生死之境，尋靈魂之翼 當余華的文字在眼前徐徐鋪展，我仿佛也跟隨著他的腳步，走進了那個充滿生與死碰撞的奇妙世界。他小時候在太平間午睡的經歷，像是打開了一扇通往另一個維度的門，讓我得以窺見生與死之間那層若隱若現的薄紗。在炎熱的生之世界里，他卻執著地尋找著死的涼爽。那太平間的寂靜與陰冷，在年幼的余華眼中，或許是對喧囂生命的一種無聲對抗。當外界的陽光熾熱地烘烤著大地，當生活中的一切都充滿著鮮活與躁動，太平間的寧靜便成了一處獨特的避風港。在那里，時間仿佛凝固，沒有了生的忙碌與紛擾，只有死亡帶來的靜謐。然而，這死的涼爽卻又并非是冰冷的終結，它如同冬日里的炭火，在寂靜中散發著溫暖的氣息，催生出更多生的炎熱。這種看似矛盾的感受，實則是對生命與死亡關系的深刻洞察。死亡并非是生命的對立面，而是生命的一部分，它以獨特的方式滋養著生的絢爛。父親做外科手術的場景，是生與死的另一種激烈碰撞。在手術臺上，醫生們與死神展開著一場又一場驚心動魄的較量。余華在一旁靜靜地觀看著，那些流淌的鮮血、緊張的氛圍、生與死的瞬間轉換，都深深烙印在他的心中。而那些聆聽過的太多哭泣，更是將死亡的沉重與悲傷傳遞給他。但正是這些經歷，讓他對生與死有了超越常人的理解，也為他的文學創作注入了源源不斷的靈感。生與死之間，那條神秘的秘密通道——靈魂，如同夜空中最璀璨的星辰，指引著我們探索生命的真諦。當靈魂飛走，一個生命就此消逝，但靈魂的旅程卻并未結束。它可以起飛，掙脫肉體的束縛，抵達任何地方，進入想象的體內。在文學的世界里，余華讓靈魂自由馳騁，賦予了文字神奇的力量。死亡不再是令人恐懼的終點，而是成為了最后的作品，愛的絕唱。在他的筆下，想象力的靈魂在死亡敘述里翩翩起舞，將死亡描繪得如此凄美而又富有詩意。死而復生的林脖子上圍著一條紅圍巾，這一畫面宛如一幅充滿象征意義的油畫。那鮮艷的紅色，是生命的色彩，是希望的象征。它在死亡的背景下顯得格外奪目，仿佛在向我們訴說著生命的頑強與不屈。它讓我們相信，即使在看似絕望的死亡面前，生命依然有著重新綻放的可能。這條紅圍巾，也像是連接生與死的紐帶，提醒著我們，生與死并非是絕對的界限，而是相互依存、相互轉化的。通過余華的文字，我深刻領悟到，生與死是一場永恒的對話。我們在生的旅途中追尋著意義，而死亡則讓我們更加珍惜生命的每一個瞬間。文學，正是這場對話的記錄者，它用靈動的文字，將生與死的奧秘呈現在我們面前。在今后的生活中，我愿以更加敬畏的態度去對待生命，用更加豐富的想象力去感受世界，在生與死的交織中，尋找屬于自己的靈魂之翼，讓生命在文學與現實的碰撞中綻放出更加絢爛的光彩。 第13課要讓每個細節出現在自己的位置上細節織就的溫柔與震撼——品讀《麥琪的禮物》 在文學的浩瀚星空中，歐·亨利的作品如同一顆獨特的星辰，散發著溫暖而又令人心顫的光芒。而《麥琪的禮物》，更是其中最為璀璨的存在。它以一種看似平淡的敘述，用細節的絲線，編織出了一幅直擊人心的動人畫卷，讓每個讀過它的人，都在不經意間被深深觸動。初次接觸《麥琪的禮物》，是在中學語文課本里。那時的我，只覺得黛拉和吉姆是一對平凡卻恩愛的夫妻，圣誕節互贈禮物的情節浪漫又溫馨。可當我細細品味，才發現這簡單故事的背后，藏著無盡的深情與震撼。故事里沒有宏大的場景，沒有跌宕起伏的傳奇情節，只是圍繞著一對年輕夫妻在圣誕節前夕的生活瑣事展開。然而，正是這些看似普通的細節，賦予了故事千鈞之力。黛拉站在鏡子前，凝視著自己如瀑布般的金發，那糾結又決絕的神態；她在街頭徘徊，為了能給吉姆買一份合適的禮物，反復權衡、精心挑選的模樣；還有吉姆回家后，看到黛拉剪短的頭發時，那一瞬間凝固的表情……這些細節，就像一個個生動的鏡頭，將兩人的情感與生活真實地展現在讀者眼前。它們沒有華麗的辭藻修飾，卻無比鮮活，讓我們仿佛能看到黛拉眼中閃爍的光芒，能感受到吉姆內心的波瀾。黛拉賣掉金發為吉姆的金表送上表鏈，吉姆賣掉金表為妻子買了發梳，這兩個看似陰差陽錯的舉動，因為細節的鋪墊而顯得如此真實又動人。歐·亨利沒有刻意渲染他們做出犧牲時的悲壯，只是用細膩的筆觸，描寫黛拉數著為數不多的硬幣時的小心翼翼，描寫吉姆默默做出決定時的沉默，讓我們自己去體會他們對彼此那深沉的愛。這些細節，如同春雨般潤物細無聲，卻在我們心中激起層層漣漪。小說的魅力，就在于它能在簡短的篇幅里，通過細節的雕琢，傳遞出厚重的情感。《麥琪的禮物》做到了，它用最樸實的文字，講述著最真摯的愛情。每一個細節都恰到好處地出現在自己的位置上，不多一分，不少一毫，共同構筑起這個感人至深的故事。它讓我們看到，愛情不是轟轟烈烈的誓言，而是平凡生活中那些為對方著想的點點滴滴；不是華麗的物質堆砌，而是愿意為了對方舍棄自己最珍貴東西的那份心意。如今再讀《麥琪的禮物》，依舊會被那些細節所打動。它們就像記憶里溫暖的燈火，在歲月的長河中始終閃爍著光芒。這讓我明白，在文學創作中，細節是多么重要。一個好的細節，能讓人物鮮活起來，能讓故事充滿生命力；在生活中，細節同樣珍貴，那些被我們忽略的日常瑣碎里，或許就藏著最真摯的情感、最美好的回憶。歐·亨利用他的妙筆，教會我們用細節去感受生活、描繪生活。愿我們都能擁有發現細節之美的眼睛，在平凡的日子里，編織屬于自己的溫暖故事，讓生命也如《麥琪的禮物》般，因細節而綻放出獨特的光彩。 第14課所有的小說都是屬于今天的永恒的敘事之光：在小說的經緯里觸摸時光溫度 當指尖撫過書頁，油墨的清香裹挾著故事的余溫漫入鼻腔，恍然驚覺，所有的小說都是屬于今天的。它們并非被鎖在泛黃的紙頁間，而是化作靈動的精靈，穿越時空的長河，在每個翻開它們的瞬間，綻放出嶄新的生命力。情節與細節，便是這些精靈手中的魔法棒，輕輕一揮，便能將讀者引入一個又一個綺麗的世界。帕慕克的《溫疫之夜》，宛如一幅色彩濃烈的中世紀畫卷，徐徐展開。在這幅畫卷中，四個死亡事件如驚雷般炸響，卻又以一種從容不迫的姿態，將瘟疫籠罩下的混亂與恐慌，演繹得淋漓盡致。它們不是孤立的悲劇符號，而是情節鏈條上不可或缺的璀璨明珠。每一個死亡的背后，都牽扯著無數的愛恨情仇，每一次生命的消逝，都推動著故事朝著意想不到的方向發展。情節的齒輪在死亡的叩擊下，緊密咬合，環環相扣，迸發出生生不息的魅力。那些藏在字里行間的細節，更是讓這部作品鮮活起來的靈魂。第十章的寫字臺，看似尋常，卻承載著主人公的思緒與掙扎。當筆尖劃過紙面，沙沙的聲響仿佛穿越時空，在讀者耳畔低語。那一道道墨痕，是人物內心的獨白，是對生活的思考，亦是對命運的抗爭。而第六十一章的木梳，更是充滿了柔情與哀傷。它梳過的不僅是發絲，更是一段段難以割舍的情感。木梳上殘留的發絲，如同記憶的碎片，勾起了那些被時光掩埋的往事，讓讀者在細微之處，感受到人性的復雜與美好。在《溫疫之夜》的世界里，瘟疫帶來的不僅是死亡與恐懼，更是一面照見人性的鏡子。在混亂的局勢下，有人自私自利，為了生存不擇手段；有人挺身而出，用愛與勇氣守護他人。這些情節的碰撞，如同火花四濺的熔爐，將人性的善惡美丑熔煉得清晰可見。而那些細膩的細節，則如同春風化雨，滋潤著讀者的心靈，讓我們在感受故事張力的同時，也能體會到生活的溫度。其實，每一部優秀的小說都是如此。情節是骨架，支撐起整個故事的架構；細節是血肉，賦予故事鮮活的生命力。它們共同編織成一張細密的網，將讀者牢牢地籠罩其中。無論時代如何變遷，人性的本質始終如一。那些發生在小說中的故事，或許也曾在歷史的長河中真實上演，或許正在世界的某個角落悄然發生。正因為如此，小說中的情節與細節，永遠不會過時，它們屬于每一個時代，屬于每一個熱愛閱讀的人。合上書頁，故事的余韻仍在心頭縈繞。帕慕克用他的妙筆，為我們打造了一個充滿魅力的文學世界。而我們，在這個世界里，不僅看到了他人的人生，也照見了自己的影子。情節與細節的魅力，就像夜空中的星辰，永遠閃耀著璀璨的光芒，照亮我們前行的道路，讓我們在文字的海洋中，不斷探索，不斷成長，感受著小說帶給我們的無盡感動與力量。 第15課九歲的委十和九歲的委屈時光褶皺里的委屈：在人生兩極聽見命運的回響 歲月如同一條蜿蜒的長河，將生命裹挾其中，而在河的兩岸，九歲的委屈與九十歲的委屈，如同兩株相似卻又截然不同的花，在命運的土壤里悄然綻放。萬卡與卡達的故事，恰似命運擲出的兩枚硬幣，一面映著稚嫩的淚痕，一面刻著滄桑的紋路，卻都寫滿了人世間最酸澀的無奈。九歲的萬卡，蜷縮在時光的角落里，用凍紅的小手握著筆，在信紙上艱難地描繪著對爺爺的思念。他的世界很小，小到只裝得下破舊的鞋鋪、嚴厲的老板和遙不可及的鄉下老家。那些本該被糖果與歡笑填滿的日子，卻被繁重的勞作和無情的打罵占據。他的委屈像初春的細雨，無聲地浸潤著每一寸稚嫩的心田。當他把信投入郵筒，那封沒有地址的信，是他對未來僅存的期盼，可現實卻殘忍地告訴他，這份期盼不過是鏡花水月。沒有未來的委屈，如同懸在頭頂的烏云，讓他小小的世界失去了所有光亮，只剩下無盡的黑暗與絕望。九十歲的卡達，坐在搖椅上，渾濁的目光望向遠方。歲月的風霜在她臉上刻下深深的紋路，每一道紋路里都藏著一段故事。她的委屈，是已知的結局，是對往昔歲月的遺憾，是對生命即將走向終點的無奈。曾經的夢想、未完成的心愿，都隨著時光的流逝漸漸模糊。她的世界很大，大到裝得下一生的回憶，卻也小到只剩下自己與回憶相伴。苦不堪言的現在，是過去無數選擇的總和；沒有希望的未來，是生命即將畫上句號的必然。她的委屈，像深秋的落葉，在風中瑟瑟發抖，訴說著時光的無情與生命的脆弱。從九歲到九十歲，人生的兩端，委屈如影隨形。過去的不堪回首，像一把利刃，在心靈深處留下難以愈合的傷疤；現在的苦不堪言，是壓在肩頭的重擔，讓人喘不過氣；未來的沒有希望，如同迷霧籠罩的前路，讓人看不到方向。這世間的委屈，究竟是命運的捉弄，還是生活的饋贈？或許，正是這些委屈，讓我們懂得了生命的珍貴，讓我們在苦難中學會了堅強。萬卡和卡達的故事，是無數人的縮影。我們在時光的長河中，都曾經歷過或正在經歷著屬于自己的委屈。但正是這些委屈，讓我們的生命變得更加厚重，讓我們的靈魂更加堅韌。當我們回首往事，那些曾經以為無法承受的委屈，或許會成為我們最寶貴的財富。因為它們教會了我們成長，教會了我們在逆境中依然心懷希望。在歲月的流轉中，九歲的委屈與九十歲的委屈，跨越時空的界限，在命運的長河中交匯。它們輕聲訴說著人生的無常與無奈，也在告訴我們，無論何時，都要勇敢地面對生活，在委屈中尋找力量，在絕望中堅守希望。因為，這就是人生，充滿了委屈，卻也充滿了希望與可能。 第16課成為一個不被別人忘掉的作家就夠了墨痕深處的永恒：在時代浪潮中追尋不滅的文學星芒 在文字的星河中，每一位作家都渴望成為那顆永不黯淡的星辰，讓自己的名字與作品在讀者的記憶里鐫刻下永恒的印記。然而，想要成為一個不被別人忘掉的作家，這看似簡單的愿望，卻如同攀登云霧繚繞的險峰，布滿荊棘與挑戰。余華曾說，作家不是空想家的游戲，而是實力的試金石，這番話語，恰似一記重錘，叩響了每一個文學追夢者的心門。在文學的廣袤天地間，成為不被遺忘的存在，絕非易事。這不僅需要作家手握“幾把刷子”——那些獨屬于自己的寫作技巧與風格，更需要如鷹隼般敏銳的洞察力，穿透生活的表象，捕捉人性深處最幽微的震顫；需要如老樹般堅韌的隱忍力，在漫長的創作歲月里，默默承受孤獨與質疑；需要如磐石般的定力，在喧囂浮躁的塵世中，不為名利所惑，堅守內心的創作凈土；還需要如黃牛般的苦力，在字里行間耕耘不輟，以汗水澆灌靈感的幼苗。這一切，都需要傾注遠超“洪荒之力”的心血與堅持。而今，AI時代的浪潮洶涌而至，文學創作似乎變得觸手可及。輕點鼠標，代碼便能編織出華麗的辭藻，算法可以模擬出跌宕的情節。文學看似“易得”，但真正的作家卻愈發難成。當冰冷的機器能夠快速產出文字，人類作家的價值又在何處？那些沒有溫度的文字，即便辭藻再精美，情節再巧妙，終究缺少了靈魂的共鳴。真正的作家，是用生命在寫作，他們筆下的每一個字符，都浸潤著對生活的熱愛、對人性的思考、對世界的感悟。他們在深夜里與自己對話，在孤獨中與靈魂共舞，將生命的體驗化作墨痕，在紙頁間流淌出動人的篇章。面對AI時代的挑戰，作家更需堅守本心，以獨特的姿態在文學的土地上扎根生長。洞察力讓我們在瞬息萬變的時代中，捕捉到人性的永恒；隱忍力讓我們在創作的瓶頸期，不驕不躁，靜待靈感的破繭；定力讓我們在流量與熱度的誘惑前，保持清醒，守護文學的純粹；苦力則讓我們腳踏實地，用勤奮與堅持，打磨出經得起時間考驗的作品。成為不被忘掉的作家，或許是一場孤獨的修行，是與時間、與潮流、與自我的漫長博弈。但正是這份執著與堅守，讓文學擁有了超越時空的力量。當AI的文字如過眼云煙消散，那些由作家用心血鑄就的作品，將如陳釀的美酒，在歲月的沉淀中愈發醇香，永遠閃耀在文學的星空，被一代又一代讀者銘記與傳頌。在這條布滿荊棘的道路上，每一位作家都在用自己的方式，書寫著屬于文學的傳奇，追尋著那永不熄滅的永恒之光。 撰文武禮建圖片插圖2025年人間最美四月天三舍居

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我讀《余華文學課》一課一得。武禮建

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