星城夜話：人生難得是開心

張光友

【內容提要】人生這場修行，有人追逐星辰大海，有人困守方寸之地，但最終都要面對同一個命題：如何與自己的靈魂相處？答案或許就藏在陶淵明那句“此中有真意，欲辨已忘言”的頓悟里。當我們不再將開心寄望于外物，不再用得失丈量人生，不再為虛名所累、為浮利所惑，方能在晨起暮落間，在柴米油鹽中，活出“竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕”的澄明之境。 人生難得是開心 人生如逆旅，行路多崎嶇。有人困于名利場，有人縛于得失繭，有人沉溺于舊怨的泥淖，有人困囿于焦慮的圍城。而生命的真諦，恰在于撥開云霧見月明的豁達——若將人生比作一場盛宴，開心便是那杯底沉淀的琥珀光，是跋涉者肩頭偶爾駐足的蝴蝶，是苦澀里突然綻開的甜。人生最珍貴的從來不是完美無缺的劇本，而是即便跌宕起伏，仍能笑對風雨的坦然。 開心是靈魂躍動的漣漪，是內心驟然綻放的暖陽融化冰雪的瞬間。它可能源于期待已久的擁抱，或是陌生人遞來的野花，有時甚至只是云朵在玻璃窗投下的溫柔陰影。這種情緒會在胸腔里鼓動成蝴蝶振翅的頻率，讓指尖發麻、唇角上揚，化作輕盈雀躍的步伐。它既像氣泡水般轉瞬即逝的清爽刺激，又如冬日壁爐里綿延的噼啪聲，在記憶深處烙下金箔般的光斑，悄然點燃繼續前行的動力與希望。 開心是靈魂的呼吸閥，為生命松綁。世人總愛為“開心”套上世俗的枷鎖：或以功成名就為注腳，或以家財萬貫為刻度。可細看歷史長河，李白官場失意卻能“仰天大笑出門去”，蘇軾被貶黃州仍能“竹杖芒鞋輕勝馬”。他們并非無愁，只是懂得將愁緒化作筆底煙云，用豁達為靈魂松綁。現代人常困于“必須成功”的執念，卻忘了《菜根譚》所言“風來疏竹，風過而竹不留聲”的智慧。開心從不是功德的獎賞，而是生命與生俱來的權利——如同草木向陽生長，人亦當以開心為養分，滋養被瑣碎耗損的元氣。 開心是認知的萬花筒，重構人間值得。同樣半杯水，有人哀嘆“只剩半杯”，有人欣喜“尚有半杯”，視角之差恰是開心的分水嶺。心理學中的“情緒ABC理論”早已揭示：決定情緒的從來不是事件本身，而是我們對事件的解讀。蘇軾貶謫嶺南時，將瘴癘之地化作“日啖荔枝三百顆”的樂土；陶淵明歸隱田園后，把“草盛豆苗稀”的窘境寫成“悠然見南山”的詩意。真正的開心，是懂得在殘缺中尋圓滿，在荒蕪處種春風。當我們學會用“萬花筒”般的視角看待世界，便能在廢墟里拾得琉璃，在塵埃中開出花朵。 開心是處世的太極云手，化解千鈞之力。《道德經》有云：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”開心恰似這至柔之力，能消融世間的劍拔弩張。楊絳在文革中被批斗，卻將掃廁所的屈辱化作觀察人性的窗口；豐子愷歷經戰亂流離，仍以童心繪就“護生畫集”。他們深諳“開心”不是逃避現實的鴕鳥姿態，而是以柔克剛的生存智慧。就像太極拳中的云手，不與蠻力硬碰，而是借力打力，將生活的重錘化作繞指柔。這種開心，是歷經滄桑后的通透，是看透本質后的慈悲。 開心是精神的修行道，照見生命本真。莊子與惠子游于濠梁之上，辯論“魚之樂”的故事流傳千年。其實何須爭辯？當人真正進入“開心”之境，自能與天地精神相往來。王維輞川別業中“行到水窮處，坐看云起時”的淡然，張岱湖心亭看雪時“獨往湖心亭看雪”的孤絕，皆是開心修行至深處的證悟。這修行無關外物，而是將心安住于當下，像孩童凝視螞蟻搬家般專注，如農人守望稻穗抽穗般耐心。最終我們會懂得：開心不是抵達某處，而是行走在路上時，每一步都踏著歡喜的節拍。 人生這場修行，有人追逐星辰大海，有人困守方寸之地，但最終都要面對同一個命題：如何與自己的靈魂相處？答案或許就藏在陶淵明那句“此中有真意，欲辨已忘言”的頓悟里。當我們不再將開心寄望于外物，不再用得失丈量人生，不再為虛名所累、為浮利所惑，方能在晨起暮落間，在柴米油鹽中，活出“竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕”的澄明之境。畢竟，生命本就是一場盛大的體驗，若連“開心”都要推讓給未來，豈非辜負了此刻正在呼吸的自己？

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星城夜話：人生難得是開心

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