聆聽生命的長歌——讀遲子建《額爾古納河右岸》

張順彬

我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了，雨雪看老了我，我也把它們給看老了。 ——遲子建《額爾古納河右岸》 　　翻開遲子建的《額爾古納河右岸》，被書中的世界所吸引，整整一周時間，一直沉浸在一個游獵民族百年滄桑變遷之中。流連書中描繪的意境，我恍若走進了靜謐的大興安嶺，那山間的一縷縷清風、苔蘚的草泥香裹挾著馴鹿的氣息撲面而來。書中關于鄂溫克人的生活和他們的命運，關于大自然和他們的歷史變遷，讓我深深地陷入了沉思。我的心靈受到一種猛烈的撞擊，從鄂溫克人的身上，感受到來自森林里原始的、純粹的、堅韌不屈的生命力。 　　小說以鄂溫克族最后一位酋長妻子的口吻，將一個民族的興衰、生命的悲歡娓娓道來。在那片廣袤的森林中，在額爾古納河的右岸，一個數百年前從貝加爾湖畔遷徙而來的游獵民族，他們與馴鹿為伴，逐苔蘚而徙，生死都在那片白樺林中。他們住在樺皮做的希楞柱里，頂端向天空敞開，每個夜晚都被漫天繁星相擁入眠。他們熱愛山林，樹木，花草，河流，大自然賜予了生活所需，用樺樹皮做船，用獸皮做衣服。他們與自然和野獸搏斗，但他們也親吻大地，敬畏生命。鄂溫克人的愛深沉而內斂，如山林般無言卻厚重，在生活的細節與共同的命運中流淌。他們原始又粗獷，質樸又純真，這是人類靈魂最本真的模樣。 　　在遲子建的筆下，鄂溫克族人的生活，是一首與自然共生的長詩。自然萬物被賦予了靈性，擁有了和人一樣的生命尊嚴，它們甚至“比人物更有感情和光彩”。清晨，他們伴著馴鹿的鈴聲醒來，與林間的霧氣共舞；夜晚，他們在篝火旁圍坐，聽老人講述古老的傳說。在他們眼中，山川草木皆有靈，風是神的呼吸，雨是神的眼淚。馴鹿不僅是交通工具，更是家人；樺樹皮船不僅是出行工具，更是承載著記憶的方舟。雨、雪、風、星星、馴鹿、白樺林、河水、希楞柱、鹿皮口袋、狍皮襪子、鹿骨項鏈……人類在自然中索取，最后又回歸自然。遲子建用細膩的筆觸，將這種天人合一的生活方式描繪得淋漓盡致，讓我看到了一種遠離現代文明喧囂的純粹與寧靜。讀這本書的時候，我無時不刻充滿了對生命、對自然的敬畏，充滿了對清風日月、對薩滿起舞、對夜里的月光的一往情深。在這個快節奏的時代，我們早已習慣了與自然的割裂，而鄂溫克族人的生活，恰似一面鏡子，照出了我們內心深處對自然的渴望與向往。 　　生命的輪回與無常，在書中以最直白的方式呈現。遲子建的筆調極是平靜，即使寫到死亡，也不見多少波瀾。林克被雷電擊中，拉吉達凍死在馬上，瓦羅加死于黑熊之口……對于鄂溫克族人來說，死亡不是終點，而是另一段旅程的開始。他們坦然面對親人的離去，用獨特的喪葬儀式寄托哀思。每一個生命的消逝，都像森林里的一片樹葉飄落，看似平常，卻又牽動著整個族群的心。而新生命的誕生，則帶來希望與生機。在這生與死的交替中，鄂溫克族人始終保持著對生命的敬畏與熱愛。“生命就是這樣，有葬禮也要有婚禮，不該有那么多忌諱。” 遲子建沒有刻意渲染悲傷，而是以一種平靜的態度講述著這些故事，卻讓我感受到了生命的厚重與珍貴。反觀我們的生活，常常因為對死亡的恐懼而忽視了生命的意義，而鄂溫克族人的生死觀，讓我對生命有了全新的思考。 　　隨著時代的發展，現代文明的浪潮不可避免地沖擊著鄂溫克族人的生活。政府為他們建造了定居點，森林中出現了伐木聲，年輕一代開始向往外面的世界。傳統與現代的碰撞，讓這個古老的民族面臨著前所未有的挑戰。遲子建在書中既展現了現代文明給鄂溫克族人帶來的便利，也表達了對傳統文化流失的惋惜。書中說“沒有路的時候，我們會迷路；路多了的時候，我們也會迷路，因為我們不知道該到哪里去。”那些逐漸被遺忘的薩滿儀式、古老的歌謠，如同即將熄滅的星火，讓人心生悵惘。這讓我不禁思考，在追求現代化的進程中，我們該如何保護和傳承那些珍貴的文化遺產，又該如何在傳統與現代之間找到平衡。 　　合上書頁，我想象著額爾古納河右岸的密林，那里的馴鹿是否還在啃食苔蘚？希楞柱里的火塘是否還在燃燒？也許都消失了吧。那條清澈明朗的額爾古納河，那片莽莽無垠的森林，那個遙遠而陌生的游獵部落，那來自山林的生命震顫，一直在心靈深處低回縈繞。合上書頁，窗外的喧囂戛然而止，只剩額爾古納河的流水聲在心底回響。那些關于生死、得失、苦難與和解的句子，像一把鑰匙，輕輕叩開了心門。遲子建用文字為我們構建了一個充滿詩意與溫情的世界，讓我們看到了一個民族的堅韌與執著，也讓我們重新審視自己的生活與靈魂。在這個浮躁的時代，我們或許都需要這樣一本書，讓我們在忙碌中停下腳步，去傾聽自然的聲音，去感受生命的美好，去尋找內心深處那份久違的寧靜與感動。 　　讓額爾古納河的流水，洗去你心頭的塵埃；讓山林中的鹿鳴，喚醒你沉睡的勇氣。 （圖片來源網絡）

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張順彬