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《論語》第385講一一憲問篇第四十一章

萬子私塾

<p class="ql-block">傳儒家微言大義,教商賈允執厥中,培養新時代儒商。</p> <p class="ql-block">《論語》第十四篇憲問篇第四十一章教學錄音</p> <p class="ql-block">  大家好,我是萬守杰,今天讓我們一起分享《論語》第十四篇憲問篇第四十一章。</p><p class="ql-block">原文是這樣的。</p><p class="ql-block">子曰:“上好禮,則民易使也。”</p><p class="ql-block">這句話翻譯過來是這樣。</p><p class="ql-block">孔子說:“當身處高位者傾心于恪( kè)守禮儀之時,民眾自會更加順從,管理亦會變得輕而易舉。”</p><p class="ql-block">也許有人問:“到底什么是禮?”《禮記.禮運》曰:“是故夫禮,必本于大一,分而為天地,轉而為陰陽,變而為四時,列而為鬼神,其降曰命,其官于天也。夫禮必本于天,動而之地,列而之事,變而從時,協于分藝。其居人也曰養,其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。故禮義也者,人之大端也,所以講信修睦,而固人之肌膚之會、筋骸( hái)之朿也。所以養生、送死、事鬼神之大端也。所以達天道,順人情之大竇( dòu)也。故唯圣人為知禮之不可以已也。故壞國、喪家、亡人,必先去其禮。故禮之于人也,猶酒之有櫱( niè)也,君子以厚,小人以薄。”意思是,禮必定依據于形成天地萬物的太一元氣,分別為天地,轉變為陰陽,變化為四時,分散為鬼神。禮下達賦予萬物為命,它取法于天地。禮必定根源于天,運行于地,分散于事,變化為時節,和協于不同的功藝。禮使人安居生存稱為養,運行表現于財力、辭讓、飲、食、冠、婚、喪、祭、射、御、朝、聘等各項人類活動。所以禮義,是人的最基本的出發點,用它來講究誠信建立和睦關系,如同肌膚會合、筋骨相連一樣將人們鞏固地團結起來;禮是用以養生、送死、侍奉鬼神的根本方法;禮是用以通達天道、梳理人情的最大渠道。所以只有圣人才知道禮義是不可以將它廢止的。所以凡是國破家亡、人員流亡,都必是因為先丟棄了禮義。因此禮對于人,猶如釀( niànɡ)酒要有酒曲,君子如同以醇厚的酒曲釀造美酒一樣講究禮義故成君子,小人如同以淡薄的酒曲釀成薄酒一樣不重視禮義故成了小人。竊以為,此論述乃禮之總綱;抑或說,此乃禮之總定義。因而,禮不是今人大都理解的禮節、禮貌,而是一種品德。</p><p class="ql-block">《論語》作為中華文化的根基之一,包含了孔子及其弟子的言行錄。其中“子曰:上好禮,則民易使也。”簡潔而深邃的反映了孔子的社會治理觀念,通過深刻的思想內涵揭示了禮的重要性以及對于統治階級的要求。在這短短的一句話中,孔子教導人們,領導和管理者若重禮儀秩序,則可以使得百姓愿意服從,社會和諧而有序。</p><p class="ql-block">首先,賞析這句話須了解其中“禮”的含義。如上所述,“禮”是一種維系社會秩序和諧,規范個人行為的道德和制度。禮的實踐與維護是統治者的責任,不僅僅是表面的繁文縟節,更是內含的人倫道德和政治智慧。因此,“上好禮”既指統治者本人應踐行禮的規范,亦指其應推崇禮的價值,建立以禮為核心的治理體系。</p><p class="ql-block">其次,需要認清“易使”一詞所承載的含義。孔子此言非推崇專制或驅使百姓為非人道的權力服務,而是強調通過禮的教化和實踐,令民眾自愿遵從社會規范,產生自覺的道德約束。再者,使人易于被領導并非以權謀強,而是以道德感召,這也是儒家“以德治國”的思想體現。</p><p class="ql-block">在這一句話中,孔子使用的是結構簡潔明了的對仗句式。上下兩個部分暗含因果關系,通過上行對領導者的要求,“下好禮”,暗示了百姓“易使”的結果。這種精煉而又鐫( juān)刻深邃的表達方式,體現了孔子言教的概括性和指導力。文風上,顯現了儒家教化思想的內斂與含蓄,通過簡單的言語傳遞博大精深的教育理念。</p><p class="ql-block">在文化情感與意境方面,這里的“上好禮,則民易使也”,不只是堂皇之論,更蘊含著一種理想社會的期許。這樣的社會,不僅秩序井然、法規端嚴,更關鍵的是人心向善、和諧共處。一條短語背后,有無邊的希望和追求,有統治者的責任重大與百姓幸福安泰的愿景。</p> <p class="ql-block">武漢嚴西湖一撇</p> <p class="ql-block">在歷史背景的闡釋中,不難看出孔子生活在春秋時期,一個戰亂和諸侯割據的時代。孔子認為,一個社會要想和平發展,必須有序,而這個秩序的維持,關鍵在于統治者的德行和政治智慧。因此,這句話可以視為他對世亂時代的社會治理和政治建設的一個初步應對方案。</p><p class="ql-block">孔子此論流傳千古,至今仍有深遠的影響。南宋大儒朱熹評價道:“君子好禮,然后可以營教化以安民心,此理政之大端也。”由此可見,孔子的這一治國理念不但影響了古代,同樣在現代社會管理與領導藝術上仍具有借鑒意義。總之,此語言簡而意賅,蘊含著深刻的管理智慧和人文精神,是孔子思想寶庫中的璀璨明珠。</p><p class="ql-block">大家要知道,禮是小康社會的產物,大同社會并不需要禮。抑或說,大同社會并不需要禮尚往來。何謂大同?孔子在《禮記.禮運》中說道:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥( ɡuān)寡孤獨廢疾者皆有所養,男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。”意思是,大道實行的時代,天下是人們所共有的。大家推選有道德有才能的人來治理國家,彼此之間講誠信,和睦相處。所以人們不僅僅只敬奉自己的親人,也不僅僅只慈愛自己的子女,老年人都能安度晚年,壯年人都有工作可做,幼年人都能健康成長,矜寡孤獨和殘廢有病的人,也都能得到照顧。男子都有職業,女子都適時而嫁。對于財物,人們只是不愿讓它遺棄在地上,倒不一定非藏到自己家里不可;對于氣力,人們所怕不是出在自己身上,倒不一定是為了自己。所以鉤心斗角的事沒有市場,明搶暗偷作亂害人的現象絕跡。所以,門戶只需從外面帶上而不須上鎖。這就叫大同。何謂小康呢?孔子繼續說道:“今大道既隱,天下為家。各親其親,各子其子,貨力為己,大人世及以為禮。城郭溝池以為固,禮義以為紀。以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設制度,以立田里,以賢勇知,以功為己。故謀用是作,而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在勢者去,眾以為殃,是謂小康”意思是,現在大同社會的準則已經消逝不見了,天下成為一家所有,人們各自親其雙親,各自愛其子女,財物和勞力都為私人擁有。諸侯天子們的權力變成了世襲的,并成為名正言順,修建城郭溝池作為堅固的防守。因此,把禮義作為根本大法,用來規范君臣關系,用來使其父子關系親密,用來使其兄弟和睦,用來使其夫婦和諧,用來設立制度,用來確立田地和住宅,用來表彰有勇有智的人,用來把功勞寫到自己的賬本上。因此,鉤心斗角的事就隨之而隨之而來,兵戎相見的事也因此而起。夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公,就是在這種情況下產生的佼佼者。這六位君子,沒有一個不是把禮當作法寶,用禮來表彰正義,考察誠信,指明過錯,效法仁愛,講究禮讓,向百姓展示一切都是有規可循。如果不按禮辦事的,當官的要被撤職,民眾都把他看作禍害。這就是小康。</p><p class="ql-block">竊以為,公天下,即大同社會,乃孔子所崇尚的堯、舜時代;抑或說,與馬克思所描述的共產主義社會異曲同工。私天下,即小康社會,乃孔子所崇尚的禮制社會的形態。公天下不需要禮,而私天下必須要有禮的節制。孔子以為,有國有家的社會并非大同社會,充其量是小康社會。抑或說,當唯有天下時,才是大同,此時禮可以沒有了。只要“私”“家”還存在,禮是必須的,因為它是唯一可以趨于社會和諧的準則。此時,上位者只有“好禮”,才能帶動下位者“好禮”,從而達到社會和諧與穩定。總之,社會和諧穩定不可無禮。</p><p class="ql-block">好,今天的課就分享到這里,謝謝大家,再見!</p><p class="ql-block">-一寫于《萬子私塾》武漢 2025.3.21 寅時</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">正在建建設中的嚴西湖康養文旅項目</p>
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