《瀘縣雨壇彩龍由來的故事》

太陽視覺

文字：太陽攝影：太陽拍攝場景：瀘州市瀘縣方洞鎮屈氏莊園拍攝日期：2025年3月1日 　　瀘縣雨壇鄉，位于瀘縣、榮昌、隆昌交界處，因其遠離河流，水資源匱乏，故常年干旱，這是一片視雨為神靈的地方。據說瀘縣雨壇鄉歷來旱災頻繁，備受旱災折磨的雨壇農人的祖輩們便想到了設壇求雨，由此，鄉以壇為名，人以祈求神靈為助，雨壇鄉設壇求雨耍龍，明清時較為興盛。后來這種莊重的儀式被神化進而演變成民間的一種排場，如今生活在這里的人們依然信奉這種流傳遠古的龍舞祭祀。這是一種奇特的龍舞，傳說這種龍舞動之后能呼風喚雨。數百年來每逢天干，瀘縣當地百姓都會請龍出來祭拜求雨。最初使用稻草扎制“草把龍”求雨。后來，人們開始用竹子編出龍骨，用布料作龍衣，并特別注重龍頭的制作，從而形成了彩龍的雛形。而那條神秘的龍被稱為雨壇彩龍。 　　瀘縣彩龍的傳說與求雨密切相關。最初，人們使用稻草扎制的“草把龍”進行求雨表演，這種表演形式簡單，通常由1-2人手持草把龍邊舞邊唱，沒有固定的套路。后來，這種求雨方式逐漸演變為彩龍舞，并在民間廣泛傳播。 　　瀘縣彩龍的具體歷史可以追溯到清光緒十八年左右，當地藝人將原有的“草把龍”改成彩龍，到1919年出現了第一條雨壇彩龍，自此每逢年節或婚喪嫁娶當地百姓都要舞彩龍，雨壇彩龍在民間作為吉利祥和的象征，口碑甚佳。 　　瀘縣彩龍不僅是一種舞蹈藝術，更是當地文化的重要組成部分。它以其獨特的表演形式和豐富的文化內涵，展現了瀘縣人民的智慧和創造力。目前，瀘縣每年都會組織各種龍舞活動，如“龍舞鬧元宵”和“二月二龍抬頭”民俗活動，進一步推廣和傳承這一非物質文化遺產。 “雨壇彩龍”的表演重在一個“活”字，追求“人龍合一”。表演時，舞龍者“動于中而形于外”，“心有性情，手衍神色”， “手隨眼動，眼隨心動”，龍與”寶”交織纏綿，緊緊呼應，在龍舞中對龍的個性特征、生活情態進行生動的描摹，舞者與龍的情感融為一體。民藝人羅銀坤對如何耍好這條龍有這樣的體會，耍龍燈要“形于外，動于中”。他認為:“要龍活，首先是人要活。人要像龍一樣去看，去動，龍的看和動才有神氣。耍龍燈，實際上是在耍人的心。耍龍的人要手隨眼動，眼隨心動、眼、心一齊動，龍就自然活起來了。”因此，他們在要龍時，特別要求人與龍的情感、神態必須交融為一體,才能做到形于外，動于中。“形于外，動于中”的另一層含義，是要求在每個具體動作的操作中，尤其是在龍的靜止(造型、亮相) 時，亦要不停地擺動頭、尾，抖動龍身，以示龍的勃勃生機。 　　雨壇彩龍按連綿不斷的太極圖案行進表演，套路變幻莫測，表演活潑靈動，變化多端，或脫衣，或翻滾，或嘆氣，或擦癢，極顯龍之性情。在漫長的表演實踐中，雨壇彩龍的傳人們不斷更新、豐富表演內容，形成了完整的表演套路和經典的動作造型，在連貫變化的太極圖形中相繼呈現”龍出洞”、“龍奪寶”、“龍拖寶”、 “龍抱蛋”、“龍擦癢”、 “龍嘆氣”、 “龍滾寶”、“跳龍門”、 “龍蛻衣”、“龍翻滾、“龍砌塔”、 “龍背劍、“太子騎龍”、 “黃龍滾”等數十個動作，最大限度地展示了人們對龍的想象。 　　早年的雨壇彩龍的音樂打擊伴奏由于來自民間，其曲牌上均不正規，有時常是自由發揮或即興組臺。后來，充分吸收了川劇鑼鼓的打擊技法，再加以民間套打烘托氣氛。并根據表演情況，編排伴奏，并在表演中加入嗩吶來增強藝術效果。其常用的樂器有堂鼓、大鑼、小鑼(又稱馬鑼)、鈸和嗩吶等組成。常用的曲牌有《亮子》、《游臺》、《長流水》、《陰鑼加小錘》、《長流水加陰鑼)、《陰鑼加叮狗蟲》、《長流水加陰鑼》及加嗩吶民間花笛吹奏《將軍令》曲調等。

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