《大學(xué)》第十一章 平天下先治國(guó)常 愚 <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《大學(xué)》原本是《禮記》中的一篇。宋代人把它從《禮記》中 抽出來(lái)，與《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四書 章句集注》時(shí)，便成了“四書”之一。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">按朱熹和宋代另一位著名學(xué)者程頤的看法，《大學(xué)》是孔子及 其門徒留下來(lái)的遺書，是儒學(xué)的人門讀物。所以，朱熹把它列為 “四書”之首。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">朱熹又認(rèn)為收在禮記中的《大學(xué)》本子有錯(cuò)亂，便把它重新 編排了一番，分為“經(jīng)”和“傳”兩個(gè)部分。其中“經(jīng)”一章，是 孔子的原話，由孔子的學(xué)生曾子記錄；“傳”十章，是曾子對(duì) “經(jīng)”的理解和闡述，由曾子的學(xué)生記錄。這樣一編排，便有了我們今天所見(jiàn)到的《大學(xué)》版本。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【原文】所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《楚書》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【譯文】</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">之所以說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先耍习傩站蜁?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供給使用，德是根本，財(cái)是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你；財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《康浩》說(shuō)：“天命是不會(huì)始終如一的。”這就是說(shuō)，行善便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命。《楚書》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說(shuō)，“流亡在外的人沒(méi)有什么是寶，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶。”</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣； 別人德才兼?zhèn)洌膼傉\(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌。∠喾矗绻麆e人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制，排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很！”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">有德的人愛(ài)憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國(guó)君的人有正確的途徑：忠誠(chéng)信義，便會(huì)獲得一切；驕奢放縱，便會(huì)失去一切。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑；生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省。這樣，財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛(ài)的人仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜愛(ài)仁德，而在下位的人卻不喜愛(ài)忠義的；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而做事卻半途而廢的；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不是屬于國(guó)君的。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養(yǎng)搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財(cái)?shù)募页迹蝗缬型当I東西的家臣。”這意思是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【讀解】</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">這是《大學(xué)》的最后一章，具有結(jié)尾的性質(zhì)。全章在闡釋“平天下在治其國(guó)”的主題下，具體展開(kāi)了如下幾方面的內(nèi)容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。三、德行的重要：德本財(cái)末。四、用人的問(wèn)題：唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。五、利與義的問(wèn)題：國(guó)不以利為利，以義為利。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">所謂絜矩之道，是與前一章所強(qiáng)調(diào)的“恕道”一脈相承的。如果說(shuō)，“恕道”重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是“己所不欲，勿施于人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強(qiáng)調(diào)以身作則的示范作用方面。如孔子對(duì)季康子說(shuō)：“當(dāng)政者的德行好比是風(fēng)，老百姓的德行好比是草，只要風(fēng)吹草上，草必然隨風(fēng)倒伏。”（《論語(yǔ)·顏淵》）世道人心，上行下效。關(guān)鍵是看你說(shuō)什么，提倡什么，做什么。榜樣的力量是無(wú)窮的，領(lǐng)袖的力量更是不可估量的。所以，當(dāng)政治國(guó)的人必須要有“絜矩之道”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">關(guān)于民心的重要性，已經(jīng)是古往今來(lái)都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過(guò)，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現(xiàn)歷史，卻往往是當(dāng)局者迷，旁觀者清。所以，才會(huì)有王朝的更迭，江山的改姓，當(dāng)政者“為天下僇”。德行是儒學(xué)反復(fù)記述、強(qiáng)調(diào)的中心問(wèn)題之一。把德與財(cái)對(duì)舉起來(lái)進(jìn)行比較，提出“德本財(cái)末”的思想，盡管從儒學(xué)的全部治國(guó)方略來(lái)看，也有“先富后教”（《論語(yǔ)·子路》）、“有恒產(chǎn)者有恒心”（《孟子·滕文公上》）等強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的思想，但總的說(shuō)來(lái)，重精神而輕物質(zhì)，崇德而抑財(cái)?shù)膬A向仍是非常突出的。正因?yàn)椤暗卤矩?cái)末”，因?yàn)榈滦袑?duì)于治國(guó)平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個(gè)用人的問(wèn)題。而在用人的問(wèn)題上，同樣是品德第一，才能第二。對(duì)于這一點(diǎn)，《大學(xué)》不厭其煩地引述了《尚書·秦誓》里的一大段話，說(shuō)明一個(gè)人即使沒(méi)有什么才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚里能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無(wú)窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。”當(dāng)政治國(guó)的人必須要有識(shí)別人才的本領(lǐng)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">與“德本財(cái)末 ”密切相關(guān)的另一對(duì)范疇便是“利”與“義”的問(wèn)題。為了闡迷“利”與“義”的關(guān)系問(wèn)題，《大學(xué)》提出了“生財(cái)有大道”的看法，即生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省。這是一段很富于經(jīng)濟(jì)學(xué)色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)，”“以財(cái)發(fā)身”的人把財(cái)產(chǎn)看作身外之物，所以能仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身的德行。就像著名的列夫·托爾斯泰那樣，解散農(nóng)奴，實(shí)行自身禁欲，以實(shí)現(xiàn)良心與道德的自我完善，“以身發(fā)財(cái)”的人愛(ài)財(cái)如命，奉行“人為財(cái)死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。或貪贓枉法，鋌而走險(xiǎn)，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗臺(tái)，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無(wú)多，及到多時(shí)眼閉了。”（《紅樓夢(mèng)·好了歌》）所以，還是“以財(cái)發(fā)身”，超脫一點(diǎn)好。總起來(lái)說(shuō)，這一章收束《大學(xué)》全篇，內(nèi)容豐富，包含了儒學(xué)的不少重要思想。我們將會(huì)看到，這些思想在《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》等儒家經(jīng)典中還有反復(fù)的論述和展開(kāi)。</span></p>