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樓宇烈:我國宗教中國化的三重意涵

橫店寶積寺香池法師

<p class="ql-block">宗教與所在社會相適應是宗教生存發展的必然趨勢和客觀規律,同時也是一個長期、復雜的歷史進程。任何一個宗教只有適應了中國本土的文化環境、適應了時代需要,才能夠生存發展。面對宗教中國化這個重大議題,各大宗教要變被動為主動、化消極為積極,要秉持與時俱進、因地制宜、以人為本的原則,不斷地自我更新、自我發展,在最大程度上做到與中國特色社會主義社會相適應。一、與時偕行——我國宗教中國化的“時代化”意涵系統推進我國宗教中國化,首先要破除一個思想誤區,那就是用還原論的思維和理論來研究中國宗教,不斷地對宗教進行還原,忽視社會的發展變化,忽視具體的文化環境。只有破除還原論的思維,推動我國宗教與時偕行、在適應中國特色社會主義社會的基礎上創新和發展,才能夠真正讓我國宗教和中國本土文化融為一體,同時又保持宗教自身的特色。對于宗教,不應當只把它看作是歷史的、停滯了的文化形態,而應把它作為現實的、有生命的、活著的文化現象去研究。任何文化,不論是本土的還是非本土的,都有一個時代化的問題,都要隨著時代的發展、社會的變化來不斷調整、不斷適應新的需要,以此來踐行自己對社會的責任和義務,如果趕不上時代,那就會落伍,就會被淘汰。時代化是每一種文化都必然要面對的任務,各大宗教都要適應時代的發展變化,不斷地自我更新。就拿中國很多本土的文化來講,百家爭鳴時期,各學派相互交流、相互影響,在這過程中各個學派都發生了很大的變化。孔子去世后儒分為八;老子作《道德經》以后,道分為三;墨家、法家也都分成了各種學派。分派本身也是一個適應時代的過程。就主流的儒家思想而言,先秦時期的孔孟儒學,到漢武帝時期董仲舒的儒學,就不一樣,董仲舒的《春秋繁露》里面對名家、法家、陰陽家思想的吸收都是非常廣泛的。再到后來的宋明理學,它也是順應時代變化的產物,當時很多人對佛教理解過于片面,“凌虛蹈空”,所以宋明理學要去解決這個問題,提出要將修行落實到生活中、人生中。因此可以說,中國整個的思想發展是在不停變化、不斷適應時代發展需要的。宗教的發展也應當如此。在宗教發展的“時代化”維度中,需要正確處理好“變”與“不變”的關系問題,或者說繼承與創新的關系問題。這其中,中國文化中“溫故知新”的理念和智慧值得好好研究?!皽毓手隆卑瑑蓚€層面,一個是“故”,就是要傳承、要有一以貫之的精神原則;一個是“新”,要根據具體情況善于運用、靈活變通。首先,時代化并不意味著拋棄一切、拋棄過去,恰恰是要在傳承、延續中保持自身的特色。荀子曾針對“禮”的發展原則提出了一個重要標準——“禮以順人心為本”?!岸Y”的具體形式在不斷地發生變化,但是“禮”的根本精神、根本原則不能丟失,那就是“順人心”。宗教同樣如此。任何宗教都有基于自身特點的宗旨、原則,一些傳承了幾百年、上千年的優良傳統,這些傳統經過歷史的驗證,對于人類社會的和諧有序起到正面的作用,這部分是應當好好繼承、尊崇的。同時,無論本土宗教還是外來宗教,在時代發展變化的過程中難免會因為一時的不適應而產生一定的偏差,產生“過”或“不及”的問題,甚至出現走極端的情況,從而導致各種各樣的弊病。如果有這樣的問題,那就要好好反思、及時糾正,尤其要從“變”與“不變”、繼承與創新的的辯證關系中找到解決問題的方向。針對古今的變化、時代的變化,荀子也提出了繼承傳統文化的原則方法:“循其舊法,擇其善者而明用之?!弊裱瓊鹘y的制度和原則,要選擇其中好的部分,將其靈活、明智地運用出來。如何運用好宗教的思想資源,將一貫的宗旨、原則與發展、變化的時代環境進行融合,這本質上就是宗教中國化中如何時代化的問題。</p> <p class="ql-block">二、因地制宜——我國宗教中國化的“本土化”意涵本土化也是宗教中國化的重要內涵。本土化,就是說一種思想和宗教,從這個地域傳播到那個地域,必須要適應當地的文化環境。一種宗教如果不能適應當地的文化,就無法生存下去。這也是宗教生存發展的一個客觀規律。在我國歷史上,宗教在中國化、本土化的過程中呈現出文化交流的兩個重要特征:一個是本土的中華文化能夠接受、包容外來的文化,一個是外來的文化能夠主動地適應本土的文化。外來宗教傳入中國,如果不能做到以上這兩點,不能處理好宗教與中國本土文化之間的關系,這樣的宗教很難實現本土化;即使表面上本土化了,也會留存很多生活和習俗中的問題,而理論上的沖突則更加難以解決。因此,一方面要包容,要去尊重不同文化、不同宗教的習俗及其最根本的理論。任何宗教,只要不破壞中國本土文化,不改變中國本土文化,不與中國文化、政治發生沖突,那么在中國文化當中就是可以包容、可以生存的。即使存在不同的成分,也可以相互尊重、相互保留。中國文化強大的包容性正是能夠構建宗教和諧局面的一個重要前提。另一方面,外來的宗教和文化也要主動學習、接受本土的文化,因地制宜,與各個地域的文化展開積極良好的對話和互動。這也是外來宗教順利在中國生根發展的一個前提。當然,“本土化”并不意味著讓各大宗教失去自身的價值觀念和主體性,完全融化于中國文化,或簡單等同于儒道,本土化是在傳承自己宗教核心特性的基礎上積極適應中國本土的政治和文化傳統,實現傳承與創新的有機統一。最終,本土文化與宗教之間是彼此“你影響我,我影響你,你中有我,我中有你”,但是同時,“你還是你,我還是我”。二者在雙向互動的過程中,很多的新思想、新理論就碰撞出來了,在此意義上,應當鼓勵不同文化、不同宗教在中國文化環境下創新、發展,使之超越地區性文化背景下的各種局限,進而形成適應中國本土文化的宗教形態。以中國的禪宗為例。禪宗是歷史上佛教中國化的成功典型,其中國化的成功經驗主要即在于,禪宗在適應本土文化的過程中突破了原有的局限,取得了重要的創新發展。我們常常講,中國佛教的特質在于禪,禪宗確實是中國佛教發展過程中的創新,因為禪宗在印度佛教里不是這樣的形態,也不是這樣的意義。釋迦牟尼創立印度佛教的時候,強調的是自覺—智慧的覺悟??墒堑搅撕髞恚饾u出現了一種“救世主”的理念,人們將佛菩薩當作“神”,通過拜佛、求佛、求菩薩來實現自己的訴求。而從唐朝后期開始,人們將佛教與中國儒家文化中的心性修養理論相結合,禪宗漸漸形成,把成佛、成菩薩化為每個人自己的問題、內在的問題。眾生悟了就是佛,迷了就是眾生。所以,禪宗強調的是學佛、做佛,學菩薩、做菩薩,這和中國文化自立、自覺的思想完全一致,而且又恰恰回到了釋迦牟尼創立佛教的根本宗旨上去了,即淡化祈求于外力的拯救,強調內心的自覺。在中國佛教史上,禪宗六祖慧能大師的語錄《六祖壇經》是一部被尊奉為“經”的重要著作。慧能在學習、領悟佛教根本精神之后,用本土化的文字、生活化的語言重新描述了中國化佛教的理念、修行和境界。在中國儒、道、玄思想的影響下,原印度佛教的許多特性發生了重大的變化。諸如,印度佛教雜多而煩瑣的名相分析,逐漸為簡約和忘言得意的傳統思維方式所取代;印度佛教強調苦行累修的解脫方法,則轉變為以智解頓悟為主的解脫方法;印度佛教的出世精神,更多地為世出世不二,乃至積極的入世精神所取代,等等。而在理論上則更是廣泛地吸收了儒家的心性、中庸,道家的自然無為,甚至陰陽五行等各種思想學說。</p> <p class="ql-block">三、人文化成——我國宗教中國化的“人文化”意涵了解了中國文化的總體特征,才能深入推進我國宗教中國化。脫離了中國宗教賴以存在的整體文化環境,是不可能準確揭示中國宗教的特點的,只有從中國的整體文化特點入手去分析,并由此歸納出合乎中國宗教發生、發展、變遷等規律的相關宗教學理論,宗教中國化研究才能真切,也才能深入。中華文明一個非常核心的特點就是強調人的自覺自律,認為這才是文明的本質。文明的根本是人的內在,人的自覺自律是文明與野蠻的區別所在。人類如果不知道自我約束,而只追逐欲望、放縱欲望,這不是文明,而是野蠻。追逐物欲是離野蠻越來越近,而離文明越來越遠。在中華文化中,不管是文化的概念還是文明、人文的概念等,都是從人出發的,是以人為本、教人做真正意義上的人的一種文化。而所謂的人文教化就是用人本的精神教育大家,形成社會最良好的風氣和習俗。社會的風氣和習俗是最好的熏陶人的方式,身教重于言教,這是教學、教育以及教化的根本目的。每個人要給社會做榜樣,特別是宗教界人士,既然有這樣的信仰、得到信眾尊重,就要做好榜樣,榜樣的力量是最大的。在中華文化中,宗教的“教”有教化、教育之意,不完全等同于西方信仰造物的“religion”。宗教界人士也要承擔一定的社會教化責任,要身體力行去踐行自己的信仰,凈化人心,導人向善,為社會做貢獻,為構建良好的社會風氣、習俗貢獻自己的力量。在這一點上,各個宗教與中國的禮樂教化是有相通之處的,禮教的一個重要功能就是為了培養人的報本、感恩、敬畏之心,而各個宗教通過其思想教義和信仰的力量,也在培養人的報本、感恩、敬畏之心,用宗教的力量管理人的內心。因此,各個宗教的“神”雖然不一樣,但是在“人文”層面,可以找到共同的價值取向。從哲學思想角度講,西方宗教與中國宗教更重要的內在差別在于:西方宗教追求的是一種外在的超越,在方式上它依靠的是外在的一種力量,即上帝救世,通過上帝的救贖來達到自我超越,進而與上帝合而為一。而中國文化的追求方式更多的是內在的,是通過內在的自我的修養而實現超越。雖然也有借助于外力的,例如佛教中對觀世音的信仰就是借助于觀世音的力量去超越,對西方凈土的信仰也是要依靠阿彌陀佛極樂世界的力量去超越,但中國宗教總體上更強調的是自我的提升。近代太虛法師就說過:“仰止唯佛陀,完成在人格。人圓佛即成,是名真現實?!币馑际侨烁竦耐晟剖亲罡镜淖非?,人做到圓滿的程度也就成佛了,無須借助于外力。中國的禪宗就是講這個道理,而這又是與傳統儒家思想高度一致。因此可以看到,佛教傳入中國以后,不斷地在適應中國文化,不斷與中國文化相結合,也正因其能夠適應中國人的生活習慣、思維習慣和價值觀念,佛教才能夠長期地生存下來,并且融會到中國文化中,成為中國文化的有機組成部分。其他的宗教,像伊斯蘭教在明清時期開展的“以儒詮經”運動,還有像天主教傳教士利瑪竇在明朝時期秉持的“適應”原則,主動去學習儒家思想來發展中國的天主教,這些都是很有意義的嘗試。當然,中國歷史上也有因為外來宗教不能適應中國的文化習俗,不理解或排斥中國的主流文化而遭遇挫折的案例,例如清朝時期的禮儀之爭。這些成功的經驗我們要總結,一些教訓也需要反思??傊氨就粱薄皶r代化”是任何時代、任何宗教都要遵循的一個客觀規律,適應中國國情和文化、適應變化發展了的中國社會,這是宗教中國化的必然要求。“人文”是中華文化的鮮明特質,“人文化”是推動我國宗教中國化的重要著力點。系統推進我國宗教中國化,還要我們增強文化自覺和文化自信,樹立文化主體性意識,弘揚中華人文精神,推動構建具有中國品格、中華文化特色的宗教學理論。(作者為北京大學哲學系教授。本文為郜建華、徐佳希整理)</p>
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