<p class="ql-block">達摩大師《無心論》</p><p class="ql-block">夫至理無言,要假言而顯理。大道無相,為接鹿而見形。今且假立二人,共談無心之論矣。</p><p class="ql-block">弟子問和尚曰:有心?無心?</p><p class="ql-block">答曰:無心。</p><p class="ql-block">問曰:既云無心,誰能見覺知?誰知無心?</p><p class="ql-block">答曰:還是無心,既見聞覺知還是無心,能知無心。</p><p class="ql-block">問曰:既若無心,即合無有見聞覺知,云何得有見聞覺知?</p><p class="ql-block">答曰:我雖無心,能見能聞能覺能知。</p><p class="ql-block">問曰:既能見聞覺知,即是有心。哪得稱無?</p><p class="ql-block">答曰:只是見聞覺知,即是無心。何處更離見聞覺知,別有無心?我今恐汝不解,一一為汝解說,令汝得悟真理。假如見終日見,由為無見,見亦無心。聞終日聞,由為無聞,聞亦無心。覺終日覺,由為無覺,覺亦無心。知終日知,由為無知,知亦無心。終日造作,作亦無作,作亦無心。故云:“見聞覺知,總是無心。”</p><p class="ql-block">問曰:若為能彌?是無心?</p><p class="ql-block">答曰:汝但仔細推求,看心作何相貌?其心復可得是心不是心?為復在內?為復在外?為復在中間?如是三處推求覓心,了不可得,乃至於一切處求覓,亦不可得,當知即是無心。</p><p class="ql-block">問曰:和尚既云:“一切處總是無心。”即合無有罪福,何故眾生輪回六趣,生死不斷?</p><p class="ql-block">答曰:眾生迷妄,於無心中而妄生心,造種種業,妄執為有。足可致使輪回六趣,生死 不斷。譬有人於暗中見杌為鬼,見繩為蛇,便生恐怖,眾生妄執亦復如是。於無心中,妄執有心,造種種業,而實無不輪回六趣。如是眾生,若遇大善知識,教令坐禪,覺悟無心,一 切業障盡皆銷滅,生死即斷。譬如暗中日光一照,而暗皆盡。若悟無心,一切罪滅亦復如是。</p><p class="ql-block">問曰:弟子愚昧,心猶未了審。一切處六根所用者,應答曰語,種種施為,煩腦菩提, 生死涅盤,定無心否?</p><p class="ql-block">答曰:定是無心,只為眾生,妄執有心,即有一切煩惱生死,菩提涅盤。若覺無心,即無一切煩惱生死涅盤。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名,涅盤對生死得名,此皆對治之法。若無心可得,即煩惱菩提亦不可得,乃至生死涅盤亦不可得。</p><p class="ql-block">問曰:菩提涅般既不可得到,過去諸佛皆得菩提,此謂可乎?</p><p class="ql-block">答曰:但以世諦文字之言得,於真諦實無可得,故“維摩經”云:“菩提者不可以身得, 不可以心得。”又“金剛經”云:“無有少法可得,諸佛如來但以不可得而得。”當知有心, 即一切有,無心一切無。</p><p class="ql-block">問曰:和尚既云,於一切處盡皆無心,木石亦無心,豈不同於木石乎?</p><p class="ql-block">答曰:而我無心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,雖復無心,自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠,雖復無心,自然能作種種變現,而我無心,亦復如是,雖復無心,善能覺 了諸法實相,具真般若,三身自在應用無妨,故寶積經云:“以無心意而現行。”豈同石木乎?夫無心者即真心也,真心者即無心也。</p><p class="ql-block">問曰:今於心中作,若為修行?</p><p class="ql-block">答曰:但於一切事上覺了,無心即是修行,更不別有修行。故知無心即一切,寂滅即無心也。</p><p class="ql-block">弟子於是忽然大悟,始知心外無物,物外無心,舉止動用皆得自在,斷諸疑網,更無掛礙,即起作禮,而銘無心,乃為頌曰:</p><p class="ql-block">心神向寂,無色無形;</p><p class="ql-block">睹之不見,聽之無聲;</p><p class="ql-block">似暗非暗,如明不明。</p>
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