易中天解讀先秦諸子百家節選

原野

先秦時期啊，諸子百家爭鳴先秦諸子呢，就是從春秋晚期到秦漢之間這300年間我們民族偉大的思想家，由于他們啊，后來被分為了儒，墨，道，法，名雜農，陰陽縱橫，小說十家，因此呢又叫做九流十家，也叫做諸子百家。諸子百家當中的影響最大的是儒墨道法，最有名的代表人物就是孔子，墨子，老子，孟子，莊子，荀子和韓非。他們的名字在全球華人地區是家喻戶曉而古老的諸子百家智慧呢，對中國現代人有何啟示呢?對我們的日常生活又有哪些幫助呢? 今天我們就看看中庸與自強的做人智慧。儒家講德德的最高境界呢?是中庸。孔子說，中庸之為德也，其至矣乎。那么，什么是中庸呢?中好理解，就是不走極端，庸呢，就是不唱高調。第一句話好理解啊，孔子有句名言叫過猶不及，也就是說，一件事兒一旦做過頭了，等于是沒做到，弄不好啊，還會更糟糕。怎樣才對呢? 不缺位，不越位，不過頭，不掉隊，凡事恰到好處，這就是中庸之道。高明的做人就是指兩用中，就說做人吧，做人很難。一個人呢，質樸是好的，真誠是好的，坦率是好的，但如果一點兒修養都沒有，就會粗鄙，粗俗，粗魯。這在孔子那兒啊，就叫做 制勝文則也。相反呢，如果太講修飾，過于文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那里啊，就叫做 文勝智則使。那該如何是好呢?答案就是文質彬彬。彬彬就是文治兼備，一家一半兒，這條原則啊，不但用于文雅和質樸，也適用于文與武，剛與柔以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說，文質彬彬，然后君子，這就是中。我們再說庸吧，有一次啊，有人問孔子以德報怨怎么樣啊?孔子反問，何以報德嘞?也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問又拿什么去回報恩德嘞?當然，你也可以以德報德，但恩德和仇怨都用于恩德回報，這公平嗎?當然不公平了。以德報怨和以德報德未必矛盾，因為一個人的恩德并不見得都回報了仇怨，問題在于，這樣一種道德高標，卻并不是大多數人都能做得到的，做不到又提倡那就是唱高調了。唱高調的結果就只能是造就偽君子。但以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡啊，因為以怨抱怨的結果就是冤冤相報，惡性循環，沒完沒了了。這就有了一個新問題，我們應該怎么辦?孔子說了八個字 以直報怨，以德報德。已直抱怨呢，就是你認為應該怎么回報啊，也能夠怎么回報，那就怎么回報，這種回報啊，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，也可能是既不德也不怨，干脆不報。至于是哪一種，全看應不應該和你能不能做得到，這就大家都能做到了。因此是庸庸，就是不唱高調。于是我們要問，以德報怨是誰的主張呢? 老子。那么，老子是唱高調的人嗎?也不是。的確，老子也不是唱高調的人。他的主張就是水往低處流，人也往低處躲，這又豈能是唱高調的呢?而恰恰又是反調，這種反調老子一書當中是比比皆是。比如大家都會說弱肉強食，它說的是弱者生存，都說應該陽剛，他說不如陰柔。都說男尊女卑，他說女人更具優勢。都說與時俱進，他說最好退回原始。總之什么話他都是反著來，所以叫反調。以德報怨，報的是怨，得的是德，這就是天道。可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說的是中庸，因為是講人道。老子唱反調，那是因為講的是天道。那么有沒有什么是天道和人道都講的嘞?就是我們下面要說的荀子。 荀子是先秦儒家第三位大師，作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言。荀子要回答什么問題呢?是天道與人性。這恰恰是孔子不講的，子貢就說，從沒聽過老師提過這兩個話題。其實準確地說呀，孔子是講天命，不講天道，懂人心，不講人性。為什么不講嘞?值得琢磨。先看什么是天命，天命包括天和命。而命呢，有兩種，一指性命，二指命運，前者表現為生與死，后者表現為貧與富，貴與賤，窮與達。貧富指有錢沒錢，貴賤指地位高低。窮達指有路沒路，大到康莊就叫達，走投無路就叫窮。那么命由誰定呢? 生死，貧富貴賤，窮達這些都看天意，這就叫做生死有命，富貴在天了。既然如此，那就聽天由命了。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命而不關心天，不關心天，當然也就不講天道。問題是你不講，人家講啊，老子講，莊子也講，還講的是頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風了。事實上啊，只講是什么，不講為什么，并不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題啊。于是到了戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。荀子講天道跟道家一樣嗎?有異有同，相同之處就是在于以天道說人道。不同之處呢，則在于對天道的理解 ，道家的理解是天道無為。荀子的理解呢，則是天道自為。荀子說，天行有常，不為遙存，不為桀亡。這里面的意思非常清楚，自然界有自己的規律，并不以社會的集體意志或者是某個人的個人意愿為轉移。荀子說，天不會因為人們害怕寒冷就沒有冬季，地也不會因為人們害怕遙遠就不再廣闊。那么一個君子難道會因為小人吵吵嚷嚷就停止行動了嗎? 當然也不會。由此，荀子得出了結論:天有常道矣，地有常數矣。君子有常體矣。道就是規律，術就是法則，體就是標準。也就是說，天有恒定的規律，地有恒定的法則。君子有恒定的價值觀，也有恒定的道德規范和行為準則。天地人都自為。對，是自為，不是無為。這就接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界限。那么，君子的常體又是什么呢?自強。荀子說: 君子與小人的區別就在于君子敬在其己者，小人慕其在天者。也就是說，君子最看重的是屬于自己的東西，他尊重自己的不懈努力，從來不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上，而整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。也許這就是荀子的生存之道。與其怨天尤人，不如奮發圖強，與其聽天由命，不如自力更生。這當然很勵志。于是他就后來變成了中華民族的民族精神，天行健，君子以自強不息。天自為，則人自為，天行健則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。 2025年1月4日音頻轉文字

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