時間之內是平常，而時間之外才是驚喜

漢水濤濤

生活在時間之內，往往是導致我們日常煩惱的重要原因。自古以來，大多數人都習慣了這種“病態”的生活，極少有人能夠跳脫出時間，看看時間之外的世界。 　　現實生活中，面對那么多光怪陸離，我們都陷于“時間之內”，任誰都無法自拔和超脫，那究竟什么才是“時間之外”？佛家說身心皆空，與天地同根，萬物一體，寂然不動，無所掛礙。當我們非常專注，把心安駐在某一點中，我們的心就在時間之外…… 古代哲學家一般認為，物我兩忘的境界有三。一是見山是山，見水是水；二是見山不是山，見水不是水；三是見山還是山，見水還是水。這三種境界，就是從有我到忘我的境界，從時間之內到時間之外的狀態。 我們擁有且一直都擁有的，其實都只是當下。 禪宗里的諸多“只”字，只管喝茶、只管打坐、只管吃飯、只管睡覺，也都是叫人無分別地活在當下。 在佛教的語境中，時間的流逝可被定義為“剎那”。古老的佛經告訴我們，一個簡單的響指之間涵蓋著六十個剎那?！督饎偨洝防镎f：「過去心不可得，未來心不可得，現在心也不可得?！狗畔庐斚?，不是就沒了生活，而是「應無所住而生其心」；如果我們能夠體驗活在當下，任何一剎那都是實實在在的，不會有虛浮不著力的感覺。 文震亨在《長物志》里稱“花有四雅”，其中菖蒲因其清素，為天下第一雅。菖蒲雖樣貌樸素，卻因其神性，早早就被納入皇家園林培育。在六朝時期的《三輔黃圖》中記載道，“漢武帝元鼎六年破南越，起扶荔宮以植所得奇草異樹，即有菖蒲。”到了宋代，因為賞石之風的興起，傍石而生的菖蒲也跟著受到了文人雅士的寵愛。 人心多欲望，太容易沾染世俗塵埃，而草木之心，始終只有陽光雨露，明月清風。所以我們總還是需要那一片綠、一朵花，來治愈自己、凈化自己。 某些時刻，無須多言，只要靜靜地坐著，我們就可以從植物身上得到一些治愈的力量：希望，平靜，自在，堅韌……然后有所領悟，生活其實也沒那么糟。 興許，俗的不是物，而只是我們的念頭。又興許，俗的不是我們的念頭，而是不夠天時地利人和。 《一人飲》，里頭有這樣一句話：身體遇到合適的器物時，會激發出一種舒適感。 拿茶壺的把手為例，它的粗細，會與人的實際生活經驗聯系起來，適當粗壯的把手會讓人下意識感受到牢固，穩妥，而過細的把手雖看起來小巧、別致，但抓住時會讓人感到壺身過重，隱隱有種不安。 器物帶給人“雅”的感受，本質是一種美的協調。人在漫長的生活中積累下來的生活體感，會在與物接觸的時候，產生共振。 人有兩次生命，一次是活在別人眼中的人生，一次是活在自己心里的人生。歲月不作聲響，卻教會我，只有此時此刻，才是生活，只有這般具體而微的生活，忠于自我，掛念所愛的人，尊重邊界，體諒為難——才有“雅”滋生的空間。 人間草木，是最風雅的事。生命的另一層境界，是如何把時間留給閑情，而非不舍晝夜的奔走追逐。你看春來花開，秋來草黃，一段夏日青翠，一段冬雪莽莽，甚至于枯藤老樹，清泉山澗，都是對生活里閑適的理解。 《百年孤獨》里寫，“比起有人左右情緒的日子，我更喜歡無人問津的時光，一個人最好的狀態，就是獨處的時候，安靜自在，不用周旋于別人情緒，也不必刻意判斷他人的心思，自己陪同自己，回歸一個真實的自己。”

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時間之內是平常，而時間之外才是驚喜

漢水濤濤

時間之內是平常，而時間之外才是驚喜