【北疆文化】清水河非遺文化：高蹺與鼓匠

劉建國

歷史上，北方清水河地區，高蹺舞蹈和嗩吶鼓匠曾有過輝煌的歲月。作為地方非遺文化至今傳承創新。 高蹺是漢民族的民間舞蹈，秧歌的一種，在中國歷史較悠久。唐代以前高蹺稱為長蹺伎，宋代稱踏蹺，清代以后稱為高蹺。何謂高蹺？舞者足踏木蹺起舞，故名。關于高蹺起源，歷史文化學者觀點比較一致，認為與原始氏族的圖騰崇拜或者與沿海居民捕魚生活有關。在內蒙古北疆的清水河，高蹺舞蹈表演被老百姓稱為“耍高蹺”“踩高蹺”。只在每年的春節元宵社火活動時走上街頭表演的一種踩街舞蹈。清水河的高蹺據傳是由民國年間駐縣城的一支國民黨軍隊（稱布三艮騎兵）傳留下來的。在正月，部隊的士兵和家眷們穿上彩衣，畫上花臉，腿綁木棍在營房駐地娛樂。后來發展與附近村莊的百姓們一塊表演。由于國民政府的支持，縣城周邊村莊的民間藝術演出活動較為活躍。時有順口溜說“賈家灣的高蹺神池窯的龍，祁家溝的車車轉周城”。這三個村都緊挨縣城，占盡天時地利。 城西賈家灣村的高蹺舞蹈從民國年間興起一直傳承至今天。高蹺隊的人員都是以自愿參加為主。一般少則十多人，多則四五十人。表演內容以歷史傳說故事為主，人物有漁翁、媒婆、傻公子、小二哥、道姑、和尚等，都畫下九流的臉譜。分文武場表演，以文場表演為主。十來個人的表演稱小場，人多表演的稱大場。表演劇目是傳統小段子，比如《宋江殺樓》《曹張賣狗》《斷橋》等等。高蹺隊伍產生的費用一半由本村民眾攤派，另一半由商鋪字號、鄉紳人士自愿捐助。進入正月從初十開始，高蹺班便開始做演出前的準備并排練。從正月十三起城鄉社火表演活動開始，十四、十五、十六三天表演進入高潮，十七日尾聲。五天時間全縣城鄉居家鋪戶，張燈五日，銀花火樹，如游不夜城。前兩日在城里城外的商鋪、字號和大戶人家踩院子，十五一天在縣城街頭表演社火，后兩日為謝院，所有人家都要償贈數目不等的錢物以表示達謝。日偽統治清水河時，維持會、商會等一些漢奸的組織，為討好日本人，強迫城鄉的民間表演隊伍為他們演出。因而在抗戰時期清水河的一些民間藝術表演隊伍在日偽的壓榨下一直茍延殘喘。從上世紀五十年代至八十年代，清水河地區的民間藝術處于黃金時代。為繁榮社會主義文藝服務人民群眾做出了貢獻。 鼓匠的起源以難以考證。鼓匠不是制鼓的匠人，是由吹鼓手（吹嗩吶）、鼓子、鑼、镲、鈸等樂器組成的混合體一一謂鼓匠班。較為高雅的稱呼為“嗩吶樂隊”，但老百姓的叫法就是“鼓匠”。鼓匠行業一直難登大雅之堂。時過境遷，鼓匠登上了高雅殿堂也是近幾十年的事。如徐州嗩吶、碭山縣嗩吶都已入選國家級非物質文化遺產名錄。嗩吶技藝是個外來貨，但傳入中國也十分久遠。在新疆壁畫考古里已得到證實。到了明代，有關嗩吶的記載就非常明確了。王圻在《三才圖會》里說“鎖奈，其制如喇叭，七孔，首尾以銅為之，管則用木。當軍中之樂也，今民間多用之”。戚繼光則把嗩吶用于軍樂之中，《武備志》說“凡掌號笛，即是吹嗩吶者”。王磐的《朝天子.詠喇叭》更是將嗩吶描述的極為生動：“喇叭、嗩吶，曲兒小，腔兒大。往來官船亂如麻，全憑你來抬身價。軍聽了軍愁，民聽了民怕，哪里去辯甚么真共假？眼見得吹翻這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷”。將嗩吶于當時社會現實緊密聯系起來，起到警世作用。 嗩吶鼓匠在清水河一地開始傳播，于晚清民國時期呈遍地之勢，城鄉的各大村社幾乎都有嗩吶鼓匠班，但有名氣的不多，在地方史志里幾乎沒有記載。舊時清水河地區的鼓匠行沒有社會地位，屬“下九流”中的“下三爛”行，是走千里路吃百家飯的賴營生。就是稍有辦法的農家子弟絕不去碰這一行當，民間流傳的“王八戲子吹鼓手”名聲是不好聽的。但入了這一行當的人他們不會忌諱這些，不管王八水蛋，能養家糊口才是硬道理。舊時鼓匠班成員一般有六七個人，多數人是身患各種殘疾，如瞎子就多，所以人稱“瞎鼓匠”。俗話說“十個鼓匠九個瞎”，瞎子當鼓匠似乎是他們最好的選擇或歸宿。鼓匠班有嗩吶二把，稱大吹二吹，其余人則打鼓、拍镲、敲鈸鈸。大吹是吹大嗩吶的，也叫捏上眼兒的，在鼓匠里是班頭。小吹是捏下眼兒的也叫拉踏。當鼓匠不是一件容易事，所謂冬練三九，夏歷酷暑，沒有吃苦耐心是很難學到真本事的。窮人家的孩子念不起書，尤其是眼晴殘疾的，若能跟上個善心實意的師傅，這輩子算是有了依靠，頂如再生父母。一旦入了這一行，終身背著“瞎鼓匠”的名，生不如人，死入不了祖墳，娶媳婦就更甭想了。“十個鼓匠九光棍，女人不愿嫁鼓匠”。爬山調里唱鼓匠：“烤前胸呀凍脊背，憋苦腮流眼淚。吃飯蹲在鼓匠棚，喝水茶涼半。身上的虱子數不清呀，一輩子聞不上女人味”。新時代，鼓匠行當真是鯉魚跳龍門，身價百倍。不管走到哪，你都能看到或聽到。如今的“鼓匠”（這個詞也許不久會陶汰消失）呈多元發展，從業者也是年青人，甚至有姑娘媳婦參與其中。

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劉建國