《文化化人，還是人化文化？》 ____學習克里希那提“思想”漫談李鏡瀧主講趙米創作

風生水起

2024年11月1日，鶴慶縣日興朝霞陵園有限公司舉辦員工素質提升活動，邀請李鏡瀧老師授課，主講：《文化化人，還是人化文化？》。 　　李鏡瀧說：“今天有幸參加在鶴慶縣日興朝霞陵園有限公司員工基本素質提升行動，由我授課，下面我從三個方面闡述"文化"的相關命題：文化的出現是否合理？我主講的課題是： 《文化化人，還是人化文化？》 根據克里希那穆提的觀點，人類之所以一直紛爭不斷，內外交困，戰爭無休止，其源頭就在與每一種文化的根基都是混亂的，都從自我中心主義出發而必然帶有先天的排他性。正是不同文化之間的混亂和排他性造成了世界的動蕩不安。 文化種類越多，人類自我制造的迷宮也就越多，在積重難返的當下，文化甚至成了殺人的機器，或者，從心靈自由角度而言，文化恰恰扼殺了人之所以為人的獨立思考能力。 生命的意義何在？ 我們不必去為一個虛設的莫名其妙的"意義"去浪費生命，不必拿一個假相來欺騙自我。 人可以反觀自身，通過認清自我進而領略生命的本質去明明白白的活著，這也許就是生命所該具有的意義。 如何好好地生存于當下？ 首先是要有能放下的心態。其次，要關注于每一個當下。第三，盡量一團和氣。第四，盡量無執無我。 結語：誰"化"誰都一樣。 文化，其實就是對人類對自身物質生活和精神生活的一種美化有時文過飾非，有時名副其實，如果文過其實的話，也只不過就是類的各個發展階段無中生有地戴上了一個假面具而已。如何認清生命和生存的真相，也許會是一個反復無常的過程……” 　　李鏡瀧說：“克里希那穆提是20世紀不可多得的一位覺悟者，他向人們表達的一些“思想觀念”，是對所有人類文化現象的一次撥亂反正。他通過演講以及面對面的解疑釋惑，給東西方受眾帶來的人生啟示都極為震撼人心。在這里之所以在“思想”或“觀念”上打上雙引號，是表示暫且如此去命名的意思，因為在克里希那穆提的所有演講中，他對“思想”“觀念”等主觀性較強的名詞是比較反感的，他認為，正是這樣一些強行命名的概念，模糊了世界的真相，讓人類一直掙扎在迷茫的大海，看不清方向。 克里希那穆提出生于1895年印度的一個婆羅門家庭，1986年逝世，享年91歲。在14歲時被一個世界性的宗教組織即通神學會看中，將其帶到英國接受撫養和教育，目的是想將其培養成為拯救人類的“世界導師”。然而，對西方設置的課程他學得不精甚至難以通過考試，在長期的靜坐冥想后有所領悟，于1929年即34歲時突然間宣布解散了專門為他設立的“世界明星社”。他退回了各項捐款，否認了自身的通靈經驗，發誓不再成立任何組織。他始終認為，真理不在任何人為的組織中，人人皆有能力靠自己進入自由的了悟的領域。根據其演講、對話、日記、隨筆整理而成的文集大約有60多冊，被翻譯成47種語言。 下面，我將從三個方面來回應今天跟大家交流的主題，同時這也是建立在自己已經較為充分理解克里希那穆提“思想”的基礎上來表明自己的一些看法。” 　　一、文化的出現是否合理？ 根據克里希那穆提的觀點，人類之所以一直紛爭不斷，內外交困，戰爭無休止，其源頭就在與每一種文化的根基都是混亂的，都從自我中心主義出發而必然帶有先天的排他性。正是不同文化之間的混亂和排他性造成了世界的動蕩不安。所以，他提醒我們必須重新審視文化或者文明在增加而不是減少人與人沖突時所起的作用。 每一種文化在其形成初期，都是潛移默化，植根于人性的。而人性的貪婪、自私等非善的因素便必然浸潤到了這種文化中。直到后來文化被固定下來，甚至被統治階級用來統一人心、穩固政治的工具時，這種文化便具有強權性質，不管你認不認可，你都必須融入其中，臣服于該種文化所規定的各種禮儀、規矩、范式之種。正因為此，本來隨著人類不斷發展壯大而形成文化也就成了對人類思想和行為的最大阻礙和禁錮，將一個自由人的言行牢牢控制在“文化”所允許的范圍內。 文化種類越多，人類自我制造的迷宮也就越多，在積重難返的當下，文化甚至成了殺人的機器，或者，從心靈自由角度而言，文化恰恰扼殺了人之所以為人的獨立思考能力。 人類的走向，本來有很多種可能。然而，當源頭性的錯誤延續了上千年以后，我們還如何能尋回其他種種的可能性？克里希那穆提便認為，不要迷信任何文化和思想，不要讓自己的頭腦被種種文化和思想占據，去成為一個被各種模棱兩可的文化充塞頭腦的人而無法分辨各種文化的必要性、虛偽性、合理性，那樣才是最為可悲的存在。 　　二、生命的意義何在？ 生命的存在，在宇宙間是一個奇特的現象。而作為人身的生命，更是十分難得。即使這樣，我們依然常常會發問：生命的意義何在？或者換一個句式，活著有何意義？ 如果我們先去追溯一下“意義”一詞的產生，就會明白它只是讓人類能夠繼續充滿信心活下去的一個理由。理由可以有千萬種，而意義的產生，也只是千萬種解釋中的一個說辭而已。因此，很多明白人都承認，從浩瀚無垠的宇宙時空來看生命，生命的確是沒有意義的，或者說，活著本就沒意義。我們不必去為一個虛設的莫名其妙的“意義”去浪費生命，不必拿一個假相來欺騙自我。 意義是超越自身而存在的，當某種意義需要犧牲生命去換取，那恰恰是對生命意義的抹煞。“意義”也是人為給定的一個概念，人不能為了一個抽象的概念而活著。但人可以反觀自身，通過認清自我進而領略生命的本質去明明白白的活著，這也許就是生命所該具有的意義。 　　三、如何好好地生存于當下？ 那么，在文化迷霧重重的現代社會，我們如何才能好好地生存于當下呢？ 首先是要有能放下的心態。把所有來之于外在或內在的放不下的事，都能果斷的放下，任其自然，擱置起來，直到能解決時自然解決，不能解決的就不去管它。正如有句話說的“世間事，除了生死，都是小事”。 其次，關注于每一個當下。不去想昨天已過去的事，也不去想明天還未到來的事，就專心做好當下、眼下的事即可。當下的事做不好，你就既失去了昨天，也失去了明天。因為今天就是明天的昨天，明天就是今天的延續。當下事做到當機立斷，那么你就活得無牽無掛，瀟灑自在。 第三，盡量一團和氣。這團和氣，既是自我內心的平衡，維持不焦慮、不憂郁、不愁悶的心態，也是與外界達成一致的和諧狀態。外界包括身處的自然環境，也包括與人交往的人際關系。以一團和氣對應內外世界，不去人為的制造內外沖突，你的整個身心就會陰陽協和，快樂常隨。 第四，盡量無執無我。文化、思想也好，意識形態也罷，都是從自我中心主義出發而形成的概念和理論，它們往往遮蔽了更全面的事物本質或真相，所以我們必須盡量脫離個體的、集體的，甚至是國家本位的立場，避免片面看待問題，始終保持不偏不倚的“全視”角度，不去糾纏于非此即彼的狹隘觀點。 　　四、結語:誰“化”誰都一樣。　　最終再次回到我們今天的主題:是文化化人，還是人化文化？ 其實，最好的態度就是都不“化”，超脫出來，不在一個固有的范圍內繞圈子。這個話題，其實是我很久以前寫過的一篇隨筆的標題，收在我的散文隨筆集《細嗅薔薇》一書中。現在算是我對多年以前完成作業的一種補充吧。當時，我想到的是人類有可能被自己制造的文化禁錮，因此成為文化的奴仆。最好的態度就是能夠駕馭文化，為我所有，成為文化的主人。現在看來，我當時還是太局限了，無論是文化化人，還是人化文化，講的都只是二者的關系而已。事實上，很多時候，文化和人都是受蒙蔽的，都互相牽制又互相利用，攪來攪去，不都是在同一桶漿糊中和稀泥而已。而當時還以為自己發現了一個如何高明的議題，想不到最終不過就是一個偽命題或假命題。這也就是思維的局限導致的小聰明、小伎倆。擴大了說，人類的很多理論或主義，不也就是這樣的“小聰明、小伎倆”的放大版，是人類玩弄的諸多花招之一個小切片。 我們從中國漢字的字面意思來理解，文化的“文”，其實就是紋身的“紋”，而化，除了融化、消化、化解等意思，還有化妝的含義包括其中。所以，文化，其實就是對人類對自身物質生活和精神生活的一種美化，有時文過飾非，有時名副其實，如果文過其實的話，也只不過就是給人類的各個發展階段無中生有地戴上了一個假面具而已。 因此，我們應該少一點二元對立的思維，不要被一些固定模式束縛了自由的思想，在保持清醒的距離中冷靜地看清真相，在不爭不辯的安靜、祥和的心態中看待周邊世界，獲得一種深刻的“洞悉力”，進而去體會生命在無意義生存中的種種可能和神奇。 如何認清生命和生存的真相，也許會是一個反復無常的過程，但只要我們有信心，不偏執、不偏信，總有一刻會靈犀一點通，在瞬間與生命的實相遭遇。 最后，我想把1946年獲得諾貝爾文學獎的德國作家赫爾曼·黑塞所著《悉達多》中的一段話送給大家，這是主人公悉達多歷經各種磨難后終于開悟的一段話，是說給他的好友戈文達的，希望大家聽了這段話后也能有所領悟: 我找到了一種思想，戈文達，你一定又會說它是笑話或者是愚蠢的，而它卻是我最好的思想。它就是:每一種真理，其對立面也同樣真實！也就是說:一種真理如果是片面的，那么就會讓人們掛在嘴邊說個不停。人們頭腦能夠想到的思想，嘴巴能夠說出的話語，都是片面的，一切都是片面的，一切都只是不完整的一半，一切都是整體、圓滿、統一體中的殘缺部分。 　　李鏡瀧引用《悉達多》一書中的內容說：“……但是世界本身，不論是我們周圍的客觀世界，還是我們的內心世界，全都不是片面的。一個人，或者一件事，絕不能純粹屬于僧娑洛(輪回）或者屬于涅槃，而一個人也絕不可能絕對圣潔或者絕對邪惡。在我看來，因為我們受到一種錯覺的支配，認為時間大概就是現實。其實時間并不是一個真實的東西，戈文達，我對此已有過許多次經驗。如果時間確是非真實的，那么，看來存在于自然世界和永恒之間、痛苦和幸福之間、善與惡之間的差距，似乎也只是一種錯覺了。” 　　梁波老師感悟地說：“云天，生命的意義超越自身而存在的…后又講放下、關注、和氣、無執…” 　　二0二四年十一月一日于鶴慶

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