法華經的主要思想

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1.開權顯實,會三歸一本經始終貫穿著一條重要的主線，可歸納為“開權顯實,會三歸一”,這可以說是本經最為核心的思想。所謂“開權顯實”，又稱“開方便門，顯真實義”;“權”即所謂“方便”、“權宜”之法，系指因為眾生具有不同的根機，對于法義的堪受也存在差異，因而佛陀以種種權宜之法，如譬喻、語言等種種不同方式，引導初機眾生，令其入于佛法之門，而走上修行解脫的道路。因此根據眾生的不同根性，分別說聲聞、緣覺、佛乘(即“三乘”);但這種法義上的差別歸根到底，是要引導眾生契悟最為究竟的實相之境(即為與“權”相對之“實”,或與“方便”相對的“真實”)，這才是佛陀真正的本懷,也就是說，唯有一佛乘才是佛陀的真實教義和歸趣所在。正如本經《方便品》中所說的:“如來但以 -佛乘故,為眾生說法,無有余乘,若二若三。”基于這一思想，在本經中，佛陀不僅給諸大菩薩授記成佛，也為諸聲聞弟子(包括已證得阿羅漢果者)授記當得作佛。以一佛乘為真實究竟,毫無虛妄。從而令信仰者舍棄相對狹隘的“三乘”之見，以志求無上佛乘,證得諸法實相之究竟無上之智為修行的終極目的。正是基于把體證諸法實相作為修行的最高目標的認識，《法華經》提出著名的“十如是”說，并指出“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，這意味著唯有志求佛道，并如理修行，才能達到佛陀證得的無上之智，了達一切諸法實相。而眾生欲要達到這一究竟本質的境界,就必須發心修習成就無上佛道。2.開近顯遠、開跡顯本的佛陀觀大乘佛教的佛陀觀念中，最有影響的即為法身、報身、應身的“三身論”。在這一理論的形成過程中,《法華經》無疑起到重要的作用。《法華經》中雖未出現完整的“三身”概念,但經中對釋迦牟尼佛的描述,實則已賦予釋迦佛法身的意義。如《見寶塔品》中，釋迦佛說《法華經》時，從地涌出的寶塔中，有過去久已成佛并且早已“滅度”的多寶如來，因愿力緣故,為釋迦佛說《法華經》的真實性加以贊嘆證明;并又有分布于十方諸佛國的釋迦分身佛攜同無量眷屬侍者前來聽法;《從地涌出品》中，在此“娑婆世界”地下涌出無量菩薩,都是釋迦佛所教化的弟子，表示將于未來護持、弘傳《法華經》，實現教化眾生的弘愿。會中彌勒菩薩及大眾遂起疑問,釋迦如來成道四十余年,為什么能在此很短暫的時間內教化無量大眾。在接下來的《如來壽量品》中,釋迦佛向大眾宣說,如來已于久遠劫前早已成佛,但為方便教化眾生，令入佛道，而示現滅度(應身)。佛陀常在此娑婆世界說法教化，亦于他方無量無邊國土教化利導眾生。如來壽命亦不可計數(“成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫”，“成佛已來，甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫，常住不滅”)。在《如來壽量品》中出現的佛身“常住不滅”的觀念,實際上已經具有報身兼具法身的意義。《法華經》中釋迦久遠成佛的思想，又被歸納成“開近顯遠”(示釋迦應身壽命之近,顯釋迦法身壽量之遠)、“開跡顯本”(開示釋迦應身及其說法,顯釋迦法身實相之理)。3.菩薩行及一切眾生皆當成佛思想在《法華經》的思想中,菩薩行的觀念也得到充分地闡釋，這些豐富的修習思想著重體現在《安樂行品》及《常不輕菩薩品》中。所謂“菩薩行”，是指志求佛果的眾生(菩薩)為證佛果，而必須精勤修習的自利利他的各種方法。如在《常不輕菩薩品》中，記述了常不輕比丘隨見四眾悉皆禮拜贊嘆，無論人們對他怎樣輕罵侮慢，他都對眾生禮敬如故，并預言眾生皆當作佛。這可被認為是較早出現的“一切眾生皆可成佛”思想。如東晉時期的竺道生，即對當時中土流行的所謂“一闡提人不得成佛”的思想提出異議,而提出“一闡提人亦當成佛”的觀念,他之所以孤明先發地提出這一觀點，實則與他對《法華經》真實思想的解悟不無關系。這一點可以從他所作《法華經疏》中看出。如在注疏《譬喻品》時有言:“聞一切眾生，皆當作佛。”在《見寶塔品》的注疏中言:“既云三乘是一,一切眾生,莫不是佛,亦皆泥洹。”由此也可看出《法華經》思想對他的影響。

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