“智”在《道德經》為何如此不待見

黃梅玉

《道德經》五處提到智（分別在10、18、19、57、65章），五處皆批判，直呼“愛民治國，能無智乎”，直言“絕仁棄智，民利百倍”，直罵“以智治國，國之賊”。奉行“曲則直”的老子對智的否定，可謂直來直去、旗幟鮮明、態度堅決，沒得商量，沒給余地，沒給希望。智為何如此不受待見？ 　　有人說老子有愚民思想，特別是“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，豈不是鐵證。這里的“明民”，是使民“開其兌”，使其“見可欲”，使其向外抓取，使其躁動不安，使其私欲膨脹。這里的“愚民”，不是愚弄民，也非愚昧民，而是使民敦，使民樸，使民靜，使民少私寡欲。故明民害民，愚民利民。民風淳樸是每個善良者的世外桃源。再說如果老子有愚民思想就不成其為老子，因為“慈”是老子的一寶，因為“善用人者為之下”，因為“圣人不仁以百姓為芻狗”，因為“和其光同其塵”………有無數個因為。 　　可見棄智非愚民，棄智實乃道，棄智乃無為。智是有，道是無，“無狀之狀，無物之象”，棄智乃道；智乃強，道乃弱，“弱者道之用”，棄智乃道；智乃華，道乃樸，“如嬰兒之未孩”，如赤子，棄智乃道；智乃爭，道乃“為而不爭”，道“利萬物而不爭”，棄智乃道。可見智與道不同道，乃水火不容，在智上用力就不在道上，就失去了自然，是有為。“無為”不是不作為，更不是躺平，而是遵道而為，順道而為。為而無痕，為而自然，為而低調，光而不耀，靜水流深。無為成本低廉，卻效果驚人。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。真是“為無為，而無不為”。有為則聲勢浩大，華而不實，卻適得其反，勞而無功，勞而傷財。故“不以智治國，國之福”。“天下多忌諱，而民彌叛”，“民多利器，國家滋昏”，“法令滋彰，盜賊多有”，為何？忌諱、利器、法令乃有為也，乃智也，越有為，越走向反面。也就是“民之難治，以其智多。”其實在生活中，在工作中，在管理上，是不需要用智的，只需要真誠，只需要去私欲，只需要在“道”上。即使遇到麻煩，也會靈光閃現，兵來將擋，水來土掩，大家皆謂“我自然”。既要保護自己的小糾糾，又要了斷眼前的麻煩，故要用智，可惜智多也會被識破，智多也無用。《水滸傳》里的智多星真名卻是吳用，天機在此吧。 　　智遇上了道，智就捉襟見肘，小兒科一個，小家子氣十足，難登大雅之堂。而道似萬物之宗，是天地之母，像谷神用之不勤、綿綿若存、周行而不殆。道如此地位，如此作用，如此強大。智還好意思出場嗎？有必要登臺嗎？還有必要耍大刀嗎？道秒殺智。執著于智，就有層出不窮、千奇百怪的有為，花里胡哨，使人應接不暇，雖智大迷，執者皆失之。為道日損，損私欲、損智巧、損執念、損曾經的驕傲…損之又損，以至于無為，就是在致虛極，就是在修道，修成大巧若拙、大成若缺、大辯若訥、大智若愚的樣子。 　　《道德經》里的智不是智商，而是智巧，是拋棄規律，放棄根本，捍衛私欲，追求名利，而掩耳盜鈴之為，故棄之，故不待見，損之而益也。

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