《傳習錄》講了什么

利群

王陽明的《傳習錄》究竟講了什么呢？在王陽明看來，人生在世兩個問題最重要，第一叫作獨立精神，第二就是坦蕩蕩的幸福感。他認為很少有人二者兼備，甚至有人二者全無。如果我們的內心永遠盯著那些外物，不停地挪動，不停地發生變化，必然會累得死去活來。所以王陽明就想告訴大家，你的態度決定了你的世界。王陽明說天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。他提出（主張）的一個非常重要的觀點，叫作“心即是理”。我們如果想要成為圣人，或者是英雄，不必到外面去尋找。它蘊藏在每個人自己的心中。這就是王陽明心學的核心觀點。這些觀點全部記錄在這本《傳習錄》里?！秱髁曚洝繁旧砭褪且欢我欢蔚貙W習，不斷地精進。最關鍵的是“實踐”。道理上了身，才能說明你是真正地掌握，否則叫紙上談兵。正因為這樣，那些學習心學的人往往容易出實干家。心學的追隨者，其中就有曾國藩、稻盛和夫等人，他們基本都是各個領域里的傳奇人物。王陽明所說的格物其實意味著“格心之非”，就是把外物和私欲放在你心上的那些塵埃全部地格去，這樣這顆心才能恢復它的功能，恢復愛的能力。什么是天理呢？王陽明說：“天理即是明德，窮理就是明明德?！笔裁唇凶鳌懊鞯隆蹦?？就是我們說的心之本體，是你生來就具有的，纖塵不染的那顆心。那么“明明德”，這第一個“明”字就變成了動詞，它指的是“擦亮”的意思，就是把你生來就具有的那顆心擦亮，讓你的本心保持不被外界污染，這就是一個善人的心，不失本體的心，它就是符合天理的。圣人就是要明明德于天下，而不是要教導天下人都去遵守一套法則，一個硬邦邦的規定。圣人要讓天下人都擁有一顆能夠去愛的心，這樣人們不需要那些規則，他自然就會行善，天下不需要嚴刑厲法，自然就會安定。這就是王陽明所說的“心即理”，這是一個非常理想的境界。王陽明認為，如果此心無私欲之蔽，那么就是天理。所謂的格物、窮理，也就是你對于天理的追求，它不是說你對某一種外在的法則的追求、遵守和嚴格的要求，而是要時時刻刻擦亮你自己這顆心，讓它一直保持纖塵不染的狀態。這就是心學里面第一個重要的觀點。我們為什么說這個觀點非常地大膽呢？因為在此之前，程朱理學有很多嚴厲的規則。一批道學家就高喊著“存天理，滅人欲”的口號，把人們正常的情感需求全部歸結于應該滅絕的人欲，以理殺人，比如大批的貞節牌坊的出現，寡婦不能改嫁，孩子為了表示自己的孝順要把肉割下來做成湯貢獻給父母。所以很多年以來我們一直都說，封建禮教是吃人的，其實就是對這種滅絕人性的規矩提出了質疑。當天理一旦被具體化為規則，那就會成為對某些人有利，對某些人有害的一套僵硬的規范，很多的條條框框就變成了死理。死掉的部分是人心，它就是不尊重人性的。王陽明說圣人之道就在每個人的心中；在這顆心之外，沒有什么東西要去格，也沒有什么理要去追尋。所有的知識學習和實踐，都是為了擦亮這顆心。辦法就叫作良知。 王陽明給學生們講過一個故事，出自《論語》。說有一天，孔子跟他的弟子們一起聊天，討論各自的志向。子路第一個站出來說：“讓我來治理一個國家，它夾在大國之間，外面的軍隊侵犯它，國內又遇上了饑荒，就是這樣一個危機重重的地方，我用3年的功夫，就能讓人人驍勇善戰，并且知道做人的規矩?！?lt;/p>第二個弟子冉有很謙虛地說：“給我一個小國家，3年的時間我能讓它富足起來?！?lt;/p>第三個弟子公西赤說：“我愿意學著去做一個小小的司儀，主持祭祀和外交的活動。”前面三個學生回答的時候，曾點正在彈瑟，孔子問到曾點的時候，曾點沒有停止這個曲子，他彈得越來越慢，他就不說話。最后吭的一聲，把整個曲子收了個尾，然后曾點才停下來，不緊不慢地把這個瑟放到一邊，回答說：“我和三位的想法不同。”他說：“春三月的時候，衣服做好了，我和五六個年輕人，帶上六七個童子，我們到水邊去沐浴，最后怎么樣呢？穿著干凈的衣服唱著歌回家?！?lt;/p>孔子聽完了以后就長嘆了一聲，說吾與點也。為什么孔子會贊同曾點呢？王陽明怎么回答呢？他說三子所謂“汝器也”。就是子路他們那三個人的志向，就像器皿一樣，它只有工具性和實用性，目標越具體就越容易有局限，你做了這個就做不了那個。所以子路他們的志向是，我要做成一件大事，但這些大事都是為別人做的，就是為外物所做，說到底跟自己身心的修行沒有太大的關系。曾點的志向呢？就是洗干凈了，吹著春風、唱著歌回到家。王陽明說便有不器的意思，這就叫“君子不器”。那么曾點說的是什么呢？說我要做一個內心圓滿自足的人，所以我過的是一種詩意的生活，和萬物、和春天和諧相處。在王陽明看來，一個人的心上但凡有一絲塵埃、一絲追名逐利的私欲，都沒有辦法擁有這樣詩意盎然的人生。因為他必然會被私欲所累，那么曾點這樣的人，就是心學所說的此心純乎天理。王陽明也認為，一個人此生該立下的志向，就是在心上下功夫。一個能在心上下功夫的人，做什么都是無往不勝的，無論是治大國還是治小國，或者僅僅是享受一個春天，他都可以勝任。所以王陽明講，我們跟圣人之間差距是什么呢？沒有一道不可逾越的屏障，人人皆可以成為圣賢。但是為什么有一些人就做成了，有一些人沒有做成呢？王陽明說，心之良知是謂圣，那么圣人之學，只是致良知而已。能夠致良知的就是圣人，而讓良知被私欲遮蔽的就是愚人，所以成圣只是人生的一種可能性，你能不能夠抵達這種可能性，是要看你肯不肯在心上做功夫。那怎么樣在心上做功夫呢？這就叫作致良知。致良知：實現良知、落實良知知善知惡是良知。對！就這么簡單。良知就是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理，就是你知道什么是善、什么是惡，你就是一個有良知的人。那什么是致良呢？“致”這個動詞，就是要用來感化、擦亮人心，顯示出這顆心的本來面目。這就是知善、知惡。什么是真正的知行？《大學》里面就說得很明白，說如好好色，惡惡臭。就是你見到美好的東西，心里自然就會喜歡。那什么叫作惡惡臭呢？就是你聞到惡臭的味道，你自然就覺得厭惡。也就是說，只有你的內心真的有了感受，真的是這樣認知的，你才會有相應的行動。所以人的感知和反應，是瞬間生成且高度一致的，才是知行合一。就是要把天理落實到意念、思維、語言、行為上，讓它真正的表里一致、言行一致，這叫作合一。如果一個人，只是讓自己處在安靜之中，不去經歷事情，那么這個人能夠取得成功嗎？能夠在混亂之中一片澄明，找到定力嗎？答案是否定的，一個人只有在事上磨練，才能在遇到事情的時候應付自如。在任何情況下都能夠站得住腳跟，不論動靜，都能夠心定。人必須在事上磨練才立得住，才能夠靜亦定，動亦定。知行合一難在哪里呢？就是難在它成本極高，說良心話，辦良心事，致良知，它需要付出代價的，你要有勇氣去承擔這種代價。一個按照良心辦事的人一定不會軟弱。軟弱的善人只是好好先生，用孔子的說法叫德之賊也，他是高尚道德的賊。那么心學的目標，就是避免一個人成為軟弱的德之賊。 一個遵從心學的人，善良是要出能力的，良知是能夠創造價值的。所以，王陽明的心學里面就提倡，我們用善意和愛對待所有人，但是不能夠成為沒用的好人。良知能夠讓你超越強橫和脆弱，能讓人變得圓融，讓人的能力不被情緒和不良的心態所干擾，百分百地被發揮出來，只有這樣，才叫作功夫上身，知行合一。 心學追求的最終目標，六個字叫“大快活”和“大自在”，書中對應了一章叫作?？旎罟Ψ颍墩撜Z》中有一句話叫不仁者不可以久處約，不可以長處樂。就是一個違背了良知和天理的人，他是沒有辦法長久地待在貧苦的環境里面，也沒有辦法長久地待在富貴的環境里。在貧苦中落魄凄涼，他覺得太難忍了，可是在富貴中，他也覺得好像烈火烹油，在火上烤，有的時候良心上也不安。所以不管什么樣的環境，他都惶惶不安。孔子說，知者利仁。就是一個智慧的人，是非常清楚地知道，只有行仁義，對自己才是有利的。那種心的安定，會讓你打開幸福的一扇門，所以心學能給人帶來最大的利益，就是幫你找到真正的快樂和自足，這種快樂，并不是說物質和感官的享受，它是一個人心里安定之后，帶來的輕松感。這種快樂是不依賴于任何外物的，是你的良知帶給你的。 王陽明也有一個口頭語，就說，常快活便是功夫。在他看來致良知就是?？旎畹墓Ψ?。《論語》中就有記載：孔子的學生顏回，那個一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。就是這個吃得也很差，住得也不好，別人也沒有多看得起他，可是這個叫顏回的人，依然快快樂樂的。 為什么別人在這種艱難的處境中就覺得憂愁，可是顏回卻能自得其樂呢？孔子就說，顏回真是個賢人。他明明什么都沒有，他樂什么呢？王陽明的學生也不理解，他就寫信問老師。王陽明收到這封信，就回答說，樂是心之本體，良知即是樂之本體。快樂的源頭就是良知的充分發展，這種快樂圣人、賢人有，普通人也有。但是普通人常常不自知，有這個快樂，但是自己覺得這不重要，掉過頭來要去外面尋找，反而尋來很多的愁苦。那顏回為什么快樂呢？因為他的心上沒有負擔，就因為他沒有負擔，所以即便處在貧賤的環境中，心里也是安寧的，所以他容易感到快樂。 那么小人呢？欲望滿足的時候很快樂，縱欲也會給人帶來負擔，會腐蝕了這顆心的生機。心常常覺得很勞累，變得越來越疲倦，一個心累的人怎么可能?？鞓纺兀窟@就是君子坦蕩蕩，小人長戚戚。王陽明認為人的心本無不樂，如果你這顆心是有良知的，是沒有私欲遮蔽的，那么在春天里你吹著風，洗個澡，看看鳶飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，你的心，就能跟自然中的萬事萬物融合，你就會覺得很快樂。 但是一旦有了私欲，你說隔壁家老王漲工資了，你說那誰誰誰比我長得好看，……這都是外界的私欲，會擾亂你內心的寧靜。所以快樂不是私欲的滿足，反而是為你的心卸下種種的負擔，讓它恢復本來的功能。去愛，去感受，就算遇到了大起大落，嚎哭一場，那也不會損害你的心之本體，你就依然能夠擁有快樂的能力。此心安處即是樂也，那樂的本體，是不會為外物所動搖的，這就是陽明心學的最高境界。

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