平衡——內心的淡定和從容

鷗鷺忘機

<h3 style="text-align: center">文 / 楊巖鈺</h3> <div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;">　　從我辦公室的窗口望出去，新建的實訓樓拔地而起。樓有四層之高，經過近半年的緊張施工，樓的主體框架早在年前就已封頂。平地起高樓，矗立在窗口前的大樓已然遮擋了我的視野，讓我曾經憑窗俯瞰園林的優勢蕩然無存。依著樓宇，高高矗立著的塔吊，在靜默了一冬之后又忙碌起來，左旋右轉，上升下降，把一磚一瓦，每一根鋼筋、每一掀灰土，仰賴它的長臂和輪滑得以轉運到樓宇的每一處。與那長長的起吊臂相對應的，是在塔吊的另一側，裝載著數塊水泥預制的重物，看上去至少得有數頓之重，是以塔樓為支點，用以平衡那長長的吊臂上的吊材。這些用于平衡塔吊的水泥重物，它隨著塔吊旋轉而轉動，從物理力學原理來講，它是做著“無用之功”，因為它的轉動一樣要消耗電能。但誰都知道，這成噸的重物在平衡穩定塔吊安全運營中所起的作用該有多重要啊！誰說不是呢？你看哪高空走鋼絲的人，誰不手拿一根長長的銅管，盡管其沉重無形多增加了自身的負荷與消耗，但基于平衡，卻是一點也不能馬虎的。</span><br></div><h3> 我每于閑暇，在眺望室外窗景藍天的同時，不止一次地凝望著這座塔吊，它全面運用了我們在物理力學中所學的杠桿、滑輪、三角形穩定等原理，最終以平衡來詮釋這奇妙的自然物理現象，進而讓我對自然、人類社會和人生哲學發生思考。<br> </h3> 如果我們仔細觀察這個世界，我們就會發現我們賴以生存的世界一直都以相對的平衡狀態而存在。古代的自然哲學家就特別注重平衡的意義。《老子》有云：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。故物或損之而益，或益之而損。”又云：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”可見世上的事都是陰陽相對又陰陽互補，達到平衡的中和狀態。這也是中庸的基本思想了。<br>　　這種好中有不好，不好中有好的辯證存在觀點，它不僅是維持這個世界的均衡的基石，更是作為一種自然形態，指導我們正確地對待世間萬物的一種認知態度。<br>　　<br> 平衡可以用來描述身體和心理上的狀態，這就意味著，一切相對的，比如善與惡、好與壞、美與丑、高尚與卑鄙等都應該保持在一定的比例之中，而不是過度投入我們自認為很好的一面，抑或又一味地要舍棄我們認為不好的一面。顯然，任何一種極端的追求純粹的方式都是欠妥當的。這就要求我們在日常生活中，我們應該保持運動與休息之間的平衡；在文化交流中，我們應該保持理論的合理性與社會的實效性之間的平衡；在個人人生哲學中，我們應該保持追求實用與理想之間的平衡；在人的品德修養上，我們在向高尚看齊的同時，無論在私德還是在公德上都允許有缺點存在，只要保持純真的自我就是足夠的了。在自然界的基本運動與人類社會的發展變化中，我們應該保持人類的進步與自然的完整性之間的平衡。<br>　　哲學家向來特別關注平衡的意義，認為在道德上應該保持擇善而行的平衡，即選擇某一行為后，不僅要有良好的結果，而且應該保持最佳的收益和最小的后果。比如，保護環境的行動，不僅要考慮環境的受益，還要考慮到經濟的發展。此外，衡量道德的平衡就要看行為帶來的收益和后果，即以合適的程度，實現利益的最大化和損害的最小化，同時達到道德行為的公平性和正義性。<br>　　平衡的意義還可以發揮到精神層面，在宗教哲學中，平衡暗示著我們內心自在的平衡，即克制內心欲望和完善自我的能力。在人的心性中，人性是最具復雜和多變的，人類的靈魂深處駐著原始的“獸性”（動物原始欲望）、基于社會與文明進步意義的“人性”和具有高尚而偉大的“神性”（抑或也叫佛性）。須知，人性的復雜就是人性絕不是只有以上這三者單純的一面存在，而是基于原始的“獸性”、“人性”和“神性”這三者之間相互平衡中才有了這豐富的人生和復雜多變的人類社會。有趣的是，不同的宗教門派也都有類似的想法，其中極樂主義尤為明顯，從而引導人們利用自我調和力量，而不是讓外部的斗爭帶來消極的結果。我們一直在循著圣賢的足跡而做著靈魂自我救贖的提升修為，偉人也曾教導我們要“做一個純粹的人，做一個脫離低級趣味的人。” 然而須知，完全純粹的人在這個世上是無法長存甚而是不存在的，以至于使我們經常有“好人不長命”這樣的幻覺。一如這高矗的塔吊，若然沒有了這做“無用功”的水泥預制件的平衡，它會不能存在且會馬上倒塌。 <p class="ql-block">　　看來，世間的事，都是陰陽相反，正負相抵的。由是我們知道在人生中普遍存在耐人尋味的基本守恒，即苦難與幸福守恒、智慧與財富守恒、得失與窮通守恒、困厄與時運守恒。老子《道德經》云：“天之道，其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之，天之道損有余而補不足。人道則不然，損不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”我們之所以有這樣的守恒認知，就是來源于對基本的“道”——即自然法則的認識。</p> <p class="ql-block">　　蕓蕓眾生如我，普通如若微塵。當我們認識到自身人性中的復雜，即本性具足善良和真誠，向往人性美好和光明的同時，還存在著妒嫉、自私、殘忍和麻木等陰暗且復雜的一面，這混沌的兩面性的人性存在，是不是就是我們開始認識到“看山是山”的人心原生態。而當我們在認識到如此并在人生追求中苦苦掙扎、上下求索，幾欲擺脫困擾我們自身的低級趣味，向圣賢看齊，開始追求向往光明和高尚，向做一個純粹的人努力的時候，我們明顯就會反觀自己和別人處處有問題，人人有問題，大有“看山不是山”的境況。等我們有了對前面平衡的認知和理解，心中坦然接受種種的不足和缺點，于矛盾斗爭中尋求一種動態的平衡，并由此內心獲得一種釋然。我們平常講“人無完人”，就是說，是人都會有不足和缺點存在。放在“平衡”的概念上，這些缺點和不足，恰是上蒼與你安排的“平衡物”，有了這個，你才能立于長久。我曾在先前的文章中比擬說：上帝給孔雀以華麗的外表，卻讓它的嘶鳴聽起來難以忍受；上帝給夜鶯美妙的歌喉，卻給了它毫不起眼而灰不溜秋；上帝偏愛鳳凰，不僅給予其形貌的美輪美奐，還賦予其有嘹唳九天的妙音，所以鳳凰就一直活在我們的傳說之中。</p> 雖然，我們都向高標看齊，追求人生極致的美好。但于那些世事通達者來說，純粹的美好和極致圓滿是不存在的，即便是有，也不會長久地存在。所以人講水滿則溢、月滿則虧，所以人又講情深不壽、慧極必殤，更有那一等聰明大智慧者，因功高震主或因賢達而遭猜嫉時會以“自污”名節而求自保：如以沉迷于花天酒色當中表現碌碌無為示人的魏無忌、為求保全家世自污而貪財無厭的王翦、以家人做人質低調行事的蕭何、夜宴豪奢自污以求自保的韓熙載。這種自污其品格的“達人”，無異是想在他的人生坐標上加載了“低劣”和“無用”的平衡木，以求余生的平順和安穩。所以古書有云：“留三分貪財好色，以防與世俗格格不入。剩七分一本正經，以圖安分守己謀此生。”此實將人生平衡之術悟深參透矣。正如蘇東坡有詩云：“廬山煙雨浙江潮，未至千般恨未消。到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。”到了這個境界，就會真正進入“看山還是山”的心靈自洽狀態。<br> <p class="ql-block">　　通過以上析微，我們可以看到，平衡的哲學意義不僅出于自然界，而且延及人類社會的普遍思維，包括身體、心理、精神和道德人生等諸層面。它既體現了生存的規律，同時也蘊含著行為的準則，使我們能夠參透物理、頓悟人生，從而讓我們與自然界、人類社會都和諧相處。故此，秉持平衡的思想，觀其自在，與自己不安和躁動的靈魂和解，求得內心的淡定和從容。才是真正達到了“世事洞明皆學問，人情練達即文章”的大境界中。</p><p class="ql-block">　</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:right;">（寫于2024年5月14 日晚）</p>

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平衡——內心的淡定和從容

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