臨文徴明《莊子南華經(jīng)》（內(nèi)七篇）

飛鳥

《莊子》是一部道家經(jīng)典著作，由戰(zhàn)國中期的莊周及其門徒后學(xué)所共著，到了漢代以后，被尊稱為《南華經(jīng)》，且封莊子為“南華真人”。《莊子》與《老子》、《周易》合稱為“三玄”。據(jù)《漢書·藝文志》中記載，《莊子》有五十二篇，現(xiàn)存的只有三十三篇，分為三部分：內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。書中包含了大小寓言二百多個(gè)，內(nèi)容包羅萬象，對哲學(xué)、政治、人與自然的關(guān)系、生命的價(jià)值等都有詳盡的論述。《莊子》是繼《老子》之后體現(xiàn)道家學(xué)說的一部極其重要的作品，與《老子》雙峰并峙，被稱為“老莊”。《莊子》書中多次提到老子，談無為無己之論，也談?wù)摽鬃印㈩仠Y，將儒家學(xué)說加以發(fā)揮，與道家加以結(jié)合，以深邃的思想內(nèi)容和奇妙的創(chuàng)作手法，在先秦諸子散文中獨(dú)樹一幟，是一部洋溢著浪漫主義的散文集。 《南華經(jīng)》內(nèi)篇包含《逍遙游》《齊物論》《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《大宗師》《應(yīng)帝王》七部。《逍遙游》《逍遙游》為《莊子》的首篇，是莊子的代表作。它旨在說明：世上萬物紛紜，雖有“小大之辯”，但“猶有所待者”，都要依賴客觀條件。鵬是大鳥，只有憑借九萬里風(fēng)才能起飛；蜩與學(xué)鳩是小蟲小鳥，故能在蓬蒿間自由飛翔。真正的逍遙者，追求的是一種超越時(shí)空限制的絕對自由，是“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者”，應(yīng)當(dāng)達(dá)到無己、無功、無名的境地。這正是莊子哲學(xué)思想的體現(xiàn)。 《齊物論》《齊物論》是《莊子》的又一代表篇目。《齊物論》包含齊物與齊論兩個(gè)意思。莊子認(rèn)為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。 《養(yǎng)生主》《養(yǎng)生主》一篇談養(yǎng)生之道的文章。“養(yǎng)生主”意思就是養(yǎng)生的要領(lǐng)。莊子認(rèn)為，養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，忘卻情感，不為外物所滯。全文分成三個(gè)部分，第一部分至“可以盡年”,是全篇的總綱，指出人生有涯知無涯的境況中，當(dāng)順循中虛之道，即順任自然之理。第二部分至“得養(yǎng)生焉”,以廚工分解牛體比喻人之養(yǎng)生，說明處世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”,而且要取其中虛“有間”,方能“游刃有余”,從而避開是非和矛盾的糾纏。余下為第三部分，進(jìn)一步說明聽?wèi){天命，順應(yīng)自然,“安時(shí)而處順”的生活態(tài)度。篇末結(jié)語說“指窮于為薪，火傳也”，喻精神生命在人類歷史中具有延續(xù)的意義與延展的價(jià)值。 《人間世》《人間世》的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態(tài)度，也揭示出莊子處世的哲學(xué)觀點(diǎn)。全文可分為前后兩大部分，前一部分至“此其難者”，以下為后一部分。前一部分假托三個(gè)故事：孔子在顏回打算出仕衛(wèi)國時(shí)對他的談話，葉公子高將出使齊國時(shí)向孔子的求教，顏闔被請去做衛(wèi)太子師傅時(shí)向蘧伯玉的討教，以此來說明處世之難，不可不慎。怎樣才能應(yīng)付艱難的世事呢？《莊子》首先提出要“心齋”，即“虛以待物”。再則提出要“知其不可奈何而安之若命”，第三提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。歸結(jié)到一點(diǎn)仍舊是“無己”。第二部分著力表達(dá)“無用”之為有用，用樹木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災(zāi)禍來比喻說明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知無用之用”，便是整個(gè)第二部分的結(jié)語。前后兩部分是互補(bǔ)的，世事艱難推出了“無用”之用的觀點(diǎn)，“無用”之用正是“虛以待物”的體現(xiàn)“無用”之用。 《德充符》?《德充符》的中心在于討論人的精神世界，應(yīng)該怎樣反映宇宙萬物的本原觀念和一體性觀念。莊子在本篇里所說的“德”，并非通常理解的道德或者德行，而是指一種心態(tài)。莊子認(rèn)為宇宙萬物均源于“道”，而萬事萬物盡管千差萬別，歸根到底又都渾然為一，從這兩點(diǎn)出發(fā)，體現(xiàn)在人的觀念形態(tài)上便應(yīng)是“忘形”與“忘情”。所謂“忘形”就是物我俱化，死生同一；所謂“忘情”就是不存在寵辱、貴賤、好惡、是非。這種“忘形”與“忘情”的精神狀態(tài)就是莊子筆下的“德”。“充”指充實(shí)，“符”則是證驗(yàn)的意思。 《大宗師》《大宗師》篇，主旨在于寫真人悟道的境界。“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇的老師。誰夠得上稱作這樣的老師呢？那就是“道”。莊子認(rèn)為自然和人是渾一的，人的生死變化是沒有什么區(qū)別的，因而他主張清心寂神，離形去智，忘卻生死，順應(yīng)自然。這就叫做“道”。全文可以分為九個(gè)部分。第一部分虛擬理想中的“真人”，“真人”能做到“天”、“人”不分，因而“真人”能做到“無人”、“無我”。“真人”的精神境界就是“道”的形象化。第二部分從描寫“真人”逐步轉(zhuǎn)為述說“道”，只有“真人”才能體察“道”，而“道”是“無為無形”而又永存的，因而體察“道”就必須“無人”、“無我”。這兩段是全文論述的主體。第三部分討論體察“道”的方法和進(jìn)程。第四部分說明人的死生存亡實(shí)為一體，無法逃避，因而應(yīng)“安時(shí)而處順”。第五部分進(jìn)一步討論人的死和生，指出死和生都是“氣”的變化，是自然的現(xiàn)象，因而應(yīng)“相忘以生，無所終窮”，只有這樣精神才會超脫物外。第六部分說明人的軀體有了變化而人的精神卻不會死，安于自然、忘卻死亡，便進(jìn)入“道”的境界而與自然合成一體。第七部分批判儒家的仁義和是非觀念，指出儒家的觀念是對人的精神摧殘。第八部分論述“離形去知，同于大通”是進(jìn)入“道”的境界的方法。第九部分，由子桑的困境，寫其安命的思想。自然變化即是“命”，“安命”亦即安于自然的變化流行。 《應(yīng)帝王》《應(yīng)帝王》表達(dá)了莊子的為政思想。莊子對宇宙萬物的認(rèn)識于“道”，他認(rèn)為整個(gè)宇宙萬物是渾一的，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都出于自然，人為的因素都是外在的、附加的。基于此，莊子的政治主張就是以不治為治，無為而治便是本篇的中心。什么樣的人“應(yīng)”成為“帝王”呢？那就是能夠聽任自然、順乎民情、行不言之教的人。本篇表達(dá)了莊子無治主義的思想，主張為政之道，毋庸干涉，當(dāng)順人性之自然，以百姓的意志為意志。 所臨的帖子為明世宗嘉靖三十四年（1555年，農(nóng)歷乙卯年）文徴明86歲時(shí)所書寫的小楷帖《莊子南華經(jīng)》。 （用筆：得力秀麗筆小楷款）

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臨文徴明《莊子南華經(jīng)》（內(nèi)七篇）

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