邵雍其人及《漁樵問對》表述的天道人道！

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有人說讀懂《漁樵問對》，就懂了世界的本質。全文六千字不到，卻字字珠璣，架構起一個囊括宇宙的宏大框架。而寫下《漁樵問對》的邵雍，不為名留青史！邵雍何其人也？邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日）北宋理學家、數學家、詩人，生于林縣上桿莊（今河南林州市劉家街村邵康村，一說生于范陽，即今河北涿州大邵村），與周敦頤、張載、程顥、程頤并稱“北宋五子”。隨父徙衛州共城（今河南輝縣），居城西北蘇門山，刻苦為學。出游河、汾、淮、漢，少有志，喜刻苦讀書并游歷天下，并悟到“道在是矣”，而后師從李之才學《河圖》《洛書》與伏羲八卦，學有大成，并著有《皇極經世》《觀物內外篇》《先天圖》《漁樵問對》《伊川擊壤集》《梅花詩》等。在世期間，他與周敦頤、張載等人并稱為“北宋五子”。其他四人，大多借著五子的名號走向了仕途，只有邵雍還一心做隱士。 接下來讓我們一起走進邵雍眼中的天道。天道之論在中國哲學史上，“天道”是一個極少涉及的話題。孔老夫子雖然會與諸弟子們討論“天道”，根據《易傳》開發出了一系列的經書，但其重心還是在于“人道”。繼承楚地玄幻民風的屈原，則率先向天發出了自己的質疑，衍生出了《天問》。無奈的是，屈原引領的這一傳統并沒有在后世成為主流，甚至一度消弭在歷史的塵埃之中。直到北宋時期，邵雍于《漁樵問對》中，才借老樵夫的口向漁夫問起了“天道”。 《漁樵問對》一開篇，老樵夫就問漁夫，《易傳》中的“太極生兩儀”到底是個什么意思。在漁夫眼中，所謂的“太極生兩儀”，本質上講得就是宇宙、萬物化生的“天道”之理。“太極”既不是什么有形的，像水、火、土這類物質，也不是什么完完全全讓人摸不著頭腦的理念存在。在西方哲學關于世界的起源這一說法中，水、火、土這三種物質常常被一些哲學家看作是生命的基本物質。當然，也有部分哲學家認為世界是由無形的理念演化而生。但在邵雍的眼中，宇宙、萬物的轉化既不依賴于有形的物質，但也不依賴于無形的理念。在這里，“太極”指的是一種萬事萬物處于剛打算萌芽，但還未萌芽的靜止狀態。一方面在“太極”之中，萬物剛打算萌芽，因此，整個世界實際上是透露出勃勃生機的。而另一方面，萬物這種快要萌芽的狀態，又還未完全展現出來，以至于整個世界表面上看起來就是靜悄悄的。換言之，萬物初生之時，整個世界處于一種非動非靜、亦動亦靜的“太極”之中。說得形象一些，就像是賽跑正式開始前的狀態，裁判舉起槍但還未扣動扳機，遠動員做好起跑姿勢，周圍的觀眾屏氣凝神，萬物處于一種蓄勢待發的狀態。 而當萬物萌芽之后，所有事物存在的狀態也就由原本的亦動亦靜轉變了非動即靜。在古代哲學家看來，天地之道不外乎一動一靜。動而生陰陽，靜而生剛柔。陰陽交而生天，剛柔交而生地，動靜相交則盡天地之道。而縱觀整個天地，只有“太極”是超乎動靜之外，是世間萬物狀態的本體和根源。因此，太極”自然而然地成為了衍化出了整個世間萬物的存在。“太極”衍化出萬物之后，它僅是賦予了整個世界以生命，還未為這個世界定下運行法則。于是，“太極”主導“陰陽”生出了四時與四維。四時指代的就是春、夏、秋、冬四個季節，而四維則是象、數、體、系四個空間維度。可“陰陽”又是如何生出“四時”的呢？道理很簡單，“陽”代表的溫暖，“陰”象征的是寒冷。所以春天是“陽”的開始，夏天則是“陽”的極端。春季時分，氣溫回暖，萬物萌生出了生機；而當陽氣逐漸上漲，氣候也就變得暑熱，萬物在此時得到了充分成長。然而，陽氣達到極端之后，便開始衰落，陰氣占據了上風，秋天也就來了。秋季時分，氣候開始轉涼，萬物開始儲藏自己的能量。而當陰氣不斷發展，也同先前的陽氣一樣走向了極端。于是，象征陰氣之極的冬天也就來了 冬天時分，氣候變得極為寒冷，萬物只能消耗先前儲存的能量，自然散發不出什么生機。這便是一種動態平衡的狀態，天不言而四時行，這種規律不因為人的改變而改變，也就是天道。但《漁樵問對》難得的地方還在于，邵雍不止詮釋了天道，還詮釋了人道。當官要讀管仲，經商要讀范蠡，易理要讀邵雍但如果說，邵雍的《漁樵問對》僅僅關注“天道”，那么它不過是《易傳》的復制版，還不足以稱為奇書。那么，《漁樵問對》真正奇異的地方又在哪呢？人之論在邵雍關于宇宙衍化的整個體系中，人的位置尤其引人注目。古希臘曾有哲學家之言：人乃是萬物之靈。碰巧的是，邵雍也這般認為。盡管整個世間萬物都是陰陽二氣變化而來，但人獨獨從萬物之中超脫了出來，成為了通曉天地之道的存在。不同于一般生物，人的感官異常敏感和豐富，而這些感官之中都充斥了陰陽之氣。換言之，一般生物僅憑借五官吸取陰陽之氣，那么人卻可以通過五臟六腑加倍吸收陰陽之氣。陰陽之氣吸取得多了，那么人的悟性自然就更高一層。人的悟性高了，那么他就可以清楚地辨明萬物生長的變化與規律了。 注意看，邵雍這里雖然肯定了人與一般生物的區別，但是他也不認為所有人所吸取的陰陽之氣都一樣。這也是說，就整個生物群來說，人這一群體顯然高于其他生物。但就“人”這一群體來說，其中也存在著高低之分。有些人吸取的陰陽之氣多了，悟出了中和的道理，那么他便可以成為圣人。既然只要多吸取一些陰陽之氣，就能成為像孔老夫子那樣的大圣人，那是不是說每個人都能去多吸收陰陽之氣，讓自己成為圣人呢？邵雍遺憾地告訴大家：做不到。書中樵夫問漁夫：“小人可絕乎？”就是說，既然參透了這個道理，那世間有沒有可能從此無小人，只有君子呢？漁夫回答：“不可”，因為世間陰陽之數是固定的。太平盛世，是六分君子，四分小人，亂世則反過來是六分小人，四分君子，介于盛世和亂世之間的，則君子小人各占一半。所以不可能人人都成君子，更別提成圣人。此外，樵夫還問了漁夫一個現代年輕人感興趣的話題，就是上香究竟有沒有用，他問：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？”在《漁樵問對》中，邵雍借漁夫之口回答道：“福禍者，天也。”福禍這種事，是天意。那么，這種天意又是如何體現的呢？ 邵雍進一步具體指出，人做了壞事，上天就會降下災禍，不管人怎么祈禱都沒用。顯然，邵雍這一觀念很符合古代人“善有善報，惡有惡報”的思想。但如果出現這樣情況，即一個人做了壞事，不但沒有被上天懲罰，反而得到了福報，又該如何解釋呢？邵雍認為，善、惡有報那是天意，但在天意之中也有無法揣測的地方，這就是命。直白點說，如果一個好人遇上福報，這是他該有的“分”；可當他遇上災禍，那也沒辦法，因為這就是他的命。相反，一個壞人遇上福報，這也是命。但邵雍又說，盡管命是人力無法揣測也無法改變的部分，但大多數時候，人只要順從天意行事，那么都能善惡有報。《左傳》中說的“福禍無門，唯人自召”大抵就是這個意思。

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