在大理州孔子學會紀念孔子誕辰2574周年學術報告會上的發言

羊大為美

各位領導，各位老師，各位專家，各位會員和同好: 剛才聽了郭鋒老師在州孔子學會紀念孔子誕生2574周年的學術報告，很受啟發，受益良多。郭老師的報告，使我想起了習近平總書記在《二十大報告》中提出的“兩個堅持”的觀點，即“堅持和發展馬克思主義，必須同中國具體實際相結合，必須同中華民族優秀傳統文化想結合。”這“兩個結合”大大拓展和豐富了馬克思主義中國化、時代化的基本內涵和實現途徑，科學回答了馬克思主義為什么在中國“行”的問題。 堅持和發展馬克思主義，必須同中華民族優秀傳統文化文化相結合，我們知道中華民族優秀傳統文化不僅指的是孔子的思想，也不僅指的是儒學的思想。而我個人對孔子思想或儒家思想在整個中華民族傳統文化中的地位和作用是這樣理解的： 　　一是“天下為公”作為中華民族一以貫之的政治理想，在中華民族數千年的歷史發展過程中，一直是上至士大夫階層、下至貧民百姓的共同追求。而這個觀點首先就是在儒家經典《禮祀·禮運》中提出來的。我們知道，儒家的倫理價值取向是群體主義的；先公后私，大公無私一向受到提倡和重視。《尚書·周官》：“以公滅私，民允其懷。”《詩經·小雅》：“雨我公田，遂及我私。”在中華民族的傳統文化中，“天下為公”的信念成為千百年來維系國家與民族的重要心理基石，構成了中國傳統文化中的一個亮點。 二是“民為邦本”作為中華民族一以貫之的政治理念，不僅充分體現了“人民至上”觀點，而且也是中華傳統文化中治國安邦的重要手段和途徑。而這個觀點首先也是從儒家經典《尚書·五子之歌》中提出來的。孔子還指出:“民以君為心，君以民為本”，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡”（《禮記·緇衣》）。什么意思啊？誰贏得老百姓的心，誰就得天下。荀子還曾形象地說:“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·哀公》）。這些觀點與后來的亞圣孟子所說的“民為貴、君為輕、社稷次之”的理論相呼應，反映了人們從政治實踐中看到了統治者與被統治者的相互依存關系，其主要內涵為：經濟上要富民利民，政治上要重民聽民，文化上要教民化民，形成了貫穿于整個中華民族歷史過程的執政理念和中國傳統民本精神的集中體現。這種“民為邦本”的看法雖然并非認為國家應以人民為主人，其目的還是為了更好地維護以君為主的統治。可它畢竟在一定程度上提出了如何正確處理民眾、國家、君主三者之間的關系問題，對維護君主的統治有重要指導作用，是歷朝歷代的統治者確定統治方法的重要理論基礎，當然也就構成了中華民族傳統文化的又一個亮點。 　　三是“為政以德”作為中華民族一以貫之的政治智慧，也是首先出自孔子的經典名著《論語·為政》篇，其深厚思想的內涵為：一是天命不常，統治者須稟賦德行，修己安人，履行好代“天”牧民的職責，才能長久地保有統治權。二是履行好代“天”牧民的職責，須做到恤民、保民、富民、教民。具體而言，就是要統治者須體察民間疾苦；須省刑、慎罰，重視民眾的生命健康，對于鰥寡孤獨等弱勢群體予以特殊照顧；須勸課農桑、輕徭薄賦、與民同利，促進社會經濟發展，同時謹防政府從社會中汲取過量的資源，確保民眾擁有維持生活和生產的物質保障；還須以身作則，用德、禮引導民眾，提高他們的道德修養，幫助他們塑造理想的人格。這樣充滿人文內涵和政治智慧和基本原則，當然構成了中華民族傳統文化中的又一個亮點。 四是“任人唯賢”作為中華民族一以貫之的政治傳統，最早出自于戰國時期的儒家經典《尚書·咸有一德》一文中，其中“賢”的意思是“有德謂之賢”。“任人唯賢”的意思是，重視人才在治國理政中的基礎作用，并將“以德為本”“德本才末”作為選人用人的根本標準。具體來說：一是賢能要為人所知，也就是在位者要能夠明辨忠奸、崇德辨惑，尊重、識別賢能；二是賢能要為人推舉，也就是在位者要求賢若渴、禮賢下士，求取、舉薦賢能；三是賢能要為人所用，也就是在位者要設官分職、委任責成，采納諫言，用人不疑；四是賢能要為人所安，也就是對賢能要有相應的考核、保障等管理機制，善始善終。中華民族自古以來便堅持賢能治國的傳統，確立了從善不從眾的政治主張，提倡由賢德之人代表人民當家作主，力求通過賢能治國，克服群體的短視和非理性，實現真正的良政善治。這樣的用人標準治國安邦的優良傳統和有效手段，當然成了中華民族傳統文化中的又一亮點。 　　五是“革故鼎新”作為中華民族一以貫之的變革精神，最早出自《周易·雜卦》：“革，去故也；鼎，取新也。”“革”與“鼎”分別是六十四卦中相鄰的兩個卦，二者卦形相反，彼此互為綜卦，“革”是去舊，“鼎”是更新。“革故鼎新”意思是“除去舊的，建立新的”，人們以“革故鼎新”來指破舊立新，推動事物發展和社會進步，其要義是堅持變革、去舊更新。而在《禮記·大學》記載湯的盤銘中，“革故鼎新”的表術進一步引申為：“茍日新，日日新，又日新”，意思是“如果能每天除舊更新，就要持之以恒”，是從動態角度來強調不斷革新。東漢魏伯陽在《周易參同契》中指出“御政之首，鼎新革故”。今天我們講的“改革”與古人所說的“革故鼎新”“布新猷，除舊政”是一脈相承的，改革、革故鼎新是人類歷史進步的助推器，也是社會發展的直接動力。幾千年來，中國人民緊隨歷史發展步伐，適時調節、豐富和發展自己，不斷革故鼎新、與時俱進，在兼收并蓄中歷久彌新、開辟未來，始終保持著變革創新的文化特質，體現了強大的韌性和生命力，是中華文明永葆生機活力的重要原因所在。革故鼎新的變革精神在促進社會、國家發展，推動文明進行自我革新，完善各項制度等方面起到極其重要的作用，當然也是中華民族傳統文化又一亮點所在。 六是“天人合一”作為中華民族一以貫之的基本遵循，將人的意識與自然界的發展變化視為一種有序的運動，強調的是人與自然、人與社會、人與自我的相互統一與相互和諧，認為宇宙人生或自然界和人類社會的一切萬事萬物的發展變化都相互聯系、和諧、平衡；這種觀點把人看做宇宙自然的一部分，在實踐中達到主觀與客觀、情感與理性、權利與義務、個體與社會的和諧統一；“天人合一”其實也包括內與外、大與小、靜與動、進與退、動力與阻力、被動與主動、思想與物質等對立要素的統一，體現的是人和自然的辯證統一關系另一方面，體現的是中國人生生不息、則天、希天、求天、同天的完美主義和進取精神；“天人合一”的思想所追求的終極目標是實現人與自然的和諧交融，尊重自然，敬畏自然，自覺與天地參贊化育、和諧共生。在這里，人與自然的相互和諧是附和天道運行的規律的，是充盈且生生不息的。“天人合一”的基本遵循代表了儒家文化的思想模式、根本精神和最高境界，成為了“中華民族五千年來的思想核心與精神實質”。在此需要進一步指出的是：“天人合一”的思想最早是由中國古代著名的哲學家莊子所提出的，而比莊子更早的儒家六經之首《易經》更是將天、地、人并立起來，并把人放在中心地位。這些觀點被漢代著名大儒董仲舒發展成“天人合一”的哲學思想體系，后又得到宋明理學的進一步發展，并由此構建了中華傳統文化的主體，當然也是中華民族傳統文化的精髓所在。 　　七是“自強不息，厚德載物”作為中華民族生生不息的國魂，是人們普遍認同、也大致概括了華夏五千年文明的傳統民族精神。“自強不息”取自《易傳》的“天行健，君子以自強不息”一語，意思是，天道剛健，君子應當以此為楷模，自強不息。《乾》卦的六個爻都是陽剛之爻，六個爻辭揭示了這樣一個內涵：“自強”且能“不息”，必須具有忍耐、憂患、自悔三種意識。忍、憂、悔便是“自強不息”的全部內涵。“厚德載物”是華夏民族精神的另一半重要內涵的表達。該詞取自《易傳》的“地勢坤，君子以厚德載物”一語。“地勢”即是與“天道”對應的“地道”。老子說 “人法地”，就是講人要效法大地之道。大地之道是什么？是由六個陰爻構建的《坤》卦所象之意。卦辭說：“坤：元、亨、利、牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得，主利。”坤的屬性是母馬那樣的柔順，順從誰？順從剛健的天道。然后是“先迷，后得”的例說。總之，無論前一例說還是后一例說，都指向“后”。甘居后，便是《坤》的特有屬性；地道的 “厚德”，就是甘居天道后面的柔順品性。所以，坤道之 “厚”，也就是君子居后之“后”。在《坤》卦語境中，“厚德”就是 “后德”。華夏民族是一個創造燦爛文化、歷史久遠的民族，是一個歷盡滄桑、自強不息的民族，是一個自我意識不斷增強、道德品行不斷完善的禮儀之邦。雖然隨著社會進步、時代變遷，這一民族精神也面臨與時俱進的考量與調整，但是構成這一精神的主要內容，仍然需要我們繼承和發揚，這也是華夏民族與華夏文化能夠數千年血脈相承并且繼續自強不息傳承下去的最大理由。 　　基于以上七個方法的理由，我們可以得出這樣一種結論：孔學思想，或者說儒家理論，是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，是堅持馬克思主義與中國優秀傳統文化相結合的應有之意。我們只有地堅持馬克思主義與儒家思想在內的中華優秀傳統文化相結合，才能開辟馬克思主義新境界，才能使馬克思主義在當代中國不僅能夠行得通，而且能夠充滿更大的活力和和更新的能量！ 習總書記在講到中華民族優秀傳統文化時強調：“儒家思想同中華民族形成和發展過程中所產生的其他思想文化一道，記載了中華民族自古以來在建設家園的奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的重要滋養。” 作為大理孔子學會的會員，我們沒有理由，不以郭鋒老師為榜樣，理應放心大膽地學孔學、學儒學，研究孔學、研究儒學，用孔學、用儒學，弘揚孔學、弘揚儒學，讓孔學成為馬克思主義中國化的重要源泉。

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在大理州孔子學會紀念孔子誕辰2574周年學術報告會上的發言

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