元音老人《心經抉隱》07：明心見性和神通的關系。

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前言：般若乃修行之眼目，佛法三藏十二部皆在里許；心經是般若之精華，大典一函六百卷盡攝其中。十方菩薩，由此啟揚根本大教；三世諸佛，從斯開示無上法輪。《般若波羅蜜多心經》乃佛法經典之核心，故得“心經”之名。 （三）修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。現在一百個修道人就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的要求，或以為不發神通不算成道。不少人把明心見性和發神通聯系到一起，以發神通為明心見性的標準。認為如果是明心見性了，就應該發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。可見，他們并不知道什么叫明心見性，怎么會發神通呢？這二者之間的關系又究竟是怎么一回事？這些問題必須要搞清楚。倘若不明白其中的道理，將會成為修道的一個大障礙。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重講一講這個問題。 從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：“何者是佛？”尊者說：“見性是佛。”異見王問：“師見性否？”尊者說：“我見佛性。”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用處。”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現作用，王自不見。”王問：“于我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王又問：“若當用時，幾處出現？”尊者說：“若出現時，當有其八。”王說：“其八出現，當為我說。”尊者說偈曰：“在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生以后，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。大家都以為能看東西，是眼睛的作用。即眼球為物鏡，根據光學原理，能看到東西。豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。假如這眼睛能看東西，那么，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎么就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌談論（一切語言談論，都是佛性的作用），在手執提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用），在足運奔（兩只腳走路，也是我們佛性的作用）。”總之，時時處處無不都是性的作用。 《六祖壇經》云：“見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。因為一切作用都是性的作用。佛在臘月初八，夜睹明星見性了。什么叫夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千里之遙，可是，這個能見的“見性”呢，還是見得清清楚楚。這就顯示了性的作用是廣大無邊的，一切無不都包含在我們的性之中。“大而無外，小而無內。”就是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有內部空間了。即所謂“放之則彌于六合，收之則退藏于密”。佛性的作用就是這么千變萬化，作用多端。你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。 所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。”前句說的就是性的作用，大而無外，小而無內，無所不包。后句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道眾生！你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪回，解脫不了了。異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。 今天，大家聽了上述道理以后，如果能夠從這里悟到本性究竟是怎么一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：“哎呀！這并沒有什么稀奇特別，沒有什么玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承當。那么，我們再來談談什么是神通？所謂“神”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂“通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們凡夫眾生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住著，就是神通。相反，一旦發生了什么事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是眾生人人都有的，只要隨緣起用，毫無掛礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。 接下來我們講講明心見性和神通的關系。二者之間有根本和枝末的區別。在修法過程中，悟和通是有先后之分的。真正通曉佛法的修道人都以明心見性為先驅，而后才能開發神通。因為一切神通都是佛性本具有的，只因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。就象陽光被烏云所遮一樣，只要將烏云驅散，陽光就會即時大放。要消除我們的習氣，只有明心見性之后，才有力量。因為這習氣是我們多生歷劫以來養成著相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見，所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習，要一下改掉這多生歷劫養成的舊習，可不是一件容易的事。要在明心見性后，于事境中辛勤磨練，勤除習氣。一旦習氣除盡了，烏云散了，光明自然大放，神通自然大發。所以，明心見性在先，發神通在后。明心見性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。這就叫做悟后真修，長養圣胎，這是古來用功的規范，我們一定要弄清楚。倘若修法不以明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有著魔的危險。 佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答應了一聲。佛說：“那一通，你問我。”這里我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什么叫漏盡通呢？漏者，就象我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。所謂盡者，就是盡絕、沒有。在前面講有余涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。由于有這二執，則有兩種生死。執了人我，有我這個人，就有分段生死。執了法我，有法可得，就有變易生死。如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都凈盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。那么，為什么外道得不到漏盡通呢？因為他們不知道什么是佛性，而執著法，認為有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。又由于外道修法是壓制念頭，強制入定，認為只有入定以后才能得神通。他們的目的也就是如此。所以，他們可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因沒有漏盡通而不究竟。第一，因為這神通是克制得來的，當此生入滅之后，就有失去的危險。第二，因為著相的緣故，執著神通，更有著魔的危險。為什么這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。所謂佛者，就是一絲不掛、一塵不染、絲毫不著、清凈無所得的覺者。《心經》說：“以無所得故。”所以才能得阿耨多羅三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有無所求，有無所得。因此，我們修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。得了漏盡通，五通自然齊發。最后，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。這才是真正證道！

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