<p class="ql-block"><b style="font-size: 22px;">這樣就是見(jiàn)道 </b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size: 22px;">修行人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理。理是人人的本心，這心是怎樣的呢？圣言所表，心如虛空，說(shuō)一個(gè)空字有點(diǎn)籠統(tǒng)，空有頑真之分，我們眼所見(jiàn)的虛空，就是頑空。那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬(wàn)物的才是真空。修行人要明白這樣的真空，識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，清清白白，明見(jiàn)無(wú)疑，就是見(jiàn)道。用北京來(lái)作比喻，如果從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目。看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起哪里，他不用看圖就能說(shuō)得清清楚楚；只看地圖而未曾到過(guò)北京的人，別人問(wèn)起來(lái)雖然答得出，但不實(shí)在，而且有很多地方是說(shuō)不出來(lái)的，因?yàn)樗麤](méi)看到細(xì)節(jié)。修行人見(jiàn)道之后，如親到北京，親見(jiàn)本自清凈，本不生滅，本自具足，本無(wú)動(dòng)搖，能生萬(wàn)法的本性。不同依文解義的人，只見(jiàn)北京地圖而未親自到北京。空就能遍處，無(wú)掛無(wú)礙；不空就不能遍處，就有掛礙；所說(shuō)和所作就不一樣。所以說(shuō)：空可空非真空，色可色非真色；無(wú)名名之父，無(wú)色色之母。色空原來(lái)無(wú)礙，色卻會(huì)，空即是色，若實(shí)在明見(jiàn)此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無(wú)掛無(wú)礙；不明此理的人，雖能說(shuō)得天花亂墜，也無(wú)真實(shí)受用。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size: 22px;">古有一位老修行，在大眾會(huì)下住了多時(shí)，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下。有人問(wèn)他：你這樣勸人教人，你自己做到?jīng)]有？他說(shuō)：我在三十年前就斷無(wú)明了，還有什么放不下呢？后來(lái)覺(jué)得在大眾會(huì)下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨(dú)宿孤峰，無(wú)人來(lái)往，自由自在，以為就真無(wú)煩惱了。誰(shuí)知有一天在庵中打坐，聽(tīng)到門(mén)外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說(shuō)到庵里去看看。有說(shuō)不要?jiǎng)有扌腥说哪铑^，又有的說(shuō)既是修行人，念頭是不會(huì)動(dòng)的。后來(lái)牧童都進(jìn)去了，老修行坐在蒲團(tuán)上沒(méi)有理他們，他們找喝的找吃的鬧得不休，老修行不動(dòng)不聲，牧童以為他死了，搖他也不動(dòng)，但摸他身上還有暖氣。有人說(shuō)：他入定了。有人說(shuō)：我不相信！于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動(dòng)；挑他的手也不動(dòng)；挑他的肚臍也不動(dòng)；桃他的耳朵亦不動(dòng)；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個(gè)噴嚏。于是大罵道：打死你這班小雜種！就在此時(shí)觀世音菩薩在空中出現(xiàn)說(shuō)：你三十年前斷了無(wú)明的，今天還放不下嗎？可見(jiàn)說(shuō)得一丈不如行得一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸，不被境轉(zhuǎn)真不容易。憨山大師費(fèi)閑歌說(shuō)：講道容易修道難，雜念不除總是閑；世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然！我們既為修行之人，若不下一番苦心，徒然口說(shuō)，是與事無(wú)補(bǔ)的，是無(wú)補(bǔ)于實(shí)際的。</b></p>
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