<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">道①可道，非常道；名②可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">【注釋】①.道：道家的解釋：表示修仙修真的方法。通常的解釋：一般是指自然運行法則。②.名：名是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 1我們在閱讀《道德經》第一章時首先就遇到這兩個概念，“道”和“名”。我們都知道古漢語是單音節詞，并且名詞經常可以轉換為動詞，我們只要記住切勿用現代漢語來理解古漢語就行了。對于“道”和“名”，各自不同信念的人對這兩個概念各有各的不同解釋。因此，很多人在閱讀第一章便就糾纏于概念之中。我認為我們不是哲學家，沒有必要在概念上過于細究，還是簡單一些為好。</p><p class="ql-block"> 目前，大多數學者都認為“道”主要有三層含義：一是萬物本原，二是客觀規律，三是自然能量。我也贊同這種說法，因此，我們可以把本原、規律、能量統稱為“自然法則”。</p><p class="ql-block"> 既然“道”是自然法則，它就是與宇宙同生同長的，并且不為人們意志為轉移的。我們在探尋自然法則的時候，總是感到不能完全把握它，這是由于事物在發展過程中會受到各種不同的因素的影響，將導致發生各種不同的變化，因此難以把握。</p><p class="ql-block"> 在此，我說得再直具體點，比如我們總是感覺到命運很不好把握。其實所謂的“命運”也算是“道”的一種，正如《道德經》里所說的“名可名，非常名。”“命運”的問題亦同樣如此，我們或許都能夠說出很多無法把握自己命運的事例來。我們即使用盡所有的智慧和努力，仍然會發生意想不到的結局。于是，人們就會歸結于“命不好”。這便是老子所說的“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”（白話文：都可以稱得上玄妙、深遠。但是它并非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙,深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門）正是因為這自然法則不好把握，所以人世間才會有那么多的失敗的事情。</p><p class="ql-block"> 所有的失敗者并非不聰明，也并不是因為自身不努力，而是在錯誤的時間選擇了錯誤的方法，因而導致了錯誤的結果。正是因為人們很難把握冥冥之中的命運，于是就把希望寄托于祈求神靈，殊不知泥塑的菩薩根本不能夠改變一切，它們更不會保佑人們升官發財。于是，人們又把希望寄托于看相、算命等術士們，希望他們能夠指出未來的方向，殊不知這些術士們只會騙人錢財，不會說出真正有用的方法來，更不能改變任何未來的運勢。</p><p class="ql-block"> 或許有人說某某人看風水、算命非常靈驗，并且能夠舉出一大堆例子來證明其正確性，其實很多所謂靈驗的事情都是道聽途說的。那些高明的術士往往都比較懂得心理學（雖然他們并沒學過心理學），察言觀色是他們的最大本事，然后順應你的需求口若懸河地胡侃一番，總能使得一些人墜入其術中。在此，我僅僅用兩點來說明絕不可相信江湖術士們。</p><p class="ql-block"> 一.《易經》是中國文化最古老的源頭，我們暫且不詳細討論《易經》（關于《易經》的問題，臺灣曾仕強教授講得非常透徹，有興趣著可以查閱他的講座），單就伏羲創造八卦而卜筮說來，《易經》是闡述天地世間萬象變化的經典著作，也是卜筮（“卜筮”就是對未來事態發展進行預測）的依據。請問現在社會上有幾位算命先生能夠看懂《易經》原文？既然不懂《易經》原文，那他們卜筮算命憑借的理論基礎又是什么？所以那些不懂《易經》的算命先生根本就是糊弄人的。</p><p class="ql-block"> 二.晉代郭璞是風水先生們的祖師爺，他精通卜筮并著有《葬書》，照理說郭璞應該是很懂風水的，可他也無法把握自己的命運，最終落得了被人殺死的悲慘結局。吳敬梓先生在他的《儒林外史》一書中借詩嘲諷道：“氣散風吹那可居，先生埋骨理何如？日中尚未逃兵解，世上人猶信《葬書》！”算命、風水先生們的祖師爺郭璞應該是精通《易經》，也很精通卜筮，他卻無法預知自己未來的禍福。既然郭璞尚且如此，何況他人呢？所以，我是不會相信那些不懂《易經》的術士先生。</p><p class="ql-block"> 那么我們應該怎樣做呢？老子給了我們很好的回答，他主張“無為而治”， “無為”絕不是什么也不做，而是順應自然變化而不妄為，從而使天下得到治理。“無為”還有一層意思，那就是只有有所不為才能聚集精力有所作為。這個“聚集精力”和克里希那穆提的“自在地聆聽”相通。克里希那穆提說：“若是以這種方式輕松自在地聽，就會發現自己的心在不強求的情況下產生驚人的轉變，這份轉變里自有美和深刻的洞識。”（克里希那穆提《生命之書》）</p><p class="ql-block"> 我想若以克里希那穆提的這段話來演繹“無為”比較恰當，正因為“無為”，才能寧靜；正因為寧靜，才能明察秋毫；正因為明察秋毫，才能知曉“道”的本義。</p><p class="ql-block"> 2010年，我在閱讀克里希那穆提的《生命之書》時，感覺到他的很多思想與老子是相通的。我在了解了克里希那穆提的身世以后，才知道這并不奇怪。克里希那穆提通曉世界各種哲學思想，并綜合了前人的各種理論的基礎上，才有了擯棄信仰偏見，超越了信仰達到了新的思想高度。</p><p class="ql-block"> 從那以后，我可以便將兩本書結合起來看。老子講的是“道”，克里希那穆提探尋的是生命的本相。我認為，生命的本相可以算是“道”。宇宙間的萬事萬物都是生命，而老子學說中的“道”也可以理解為哲學上的“本相”，二者并沒有本質區別。</p><p class="ql-block"> 既然“道”玄之又玄，并且變化無窮而難以把握。我們只能以靜制動，首先讓自己的心境真正地寧靜下來，才有可能達到理想的境界。</p><p class="ql-block"> 我們有很多人都感覺到現代這社會太浮躁，世上物欲橫流、紛繁復雜，令人很難掌控。其實我們不需要把握世界，也不可能把握世界。我們只是需要管住自己，說清心寡欲也好，說隨遇而安也罷，只要靜靜地順其自然就好。</p><p class="ql-block"> 我們即使按照“無為”思想去做，也不一定完全能夠掌握自然法則，更不一定能夠達到自己理想的境界。然而我們可以做的就是坦然地去接受由此產生的任何結果，只要我們在事先并沒有任何的企求，所以一切結果都可以算是正常的。那么，我們也就可以心安了。</p><p class="ql-block"> </p>
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