我談道德經（十四）

鄧振峰

第十八章大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。這一章的內容，都是講了一種因果關系。即有無相生，利害相連，有因必有果，有果必有因。當社會上出現了講仁義，提倡仁義之風時便是道行不暢，人們道德品行喪失的時候。需要講仁義時，便是有了不仁義的社會風氣。這和那種大道下的社會相比是倒退了一步。同樣的推理，智慧出，有大偽。智慧出是指社會上彰顯出有智慧，有見地的人的作用時，肯定會有使奸耍滑，玩弄小聰明的人相對應。否則智慧毫無用武之地，不需要顯示其智慧。這種“智慧出”的狀況仍是一個倒退。接著是六親不和，有孝慈。每一個不良社會現象的出現，都會有一個相對應的另一種社會現象。從大道廢，人們便尋求解脫。此時仁義之風出現了，有仁就有不仁。此時另一個對應點即智慧人、能人出現，以尋求下一等級的社會平衡。有智慧有品質的人出現，另一個現象與之相適應，就是大偽、假仁義、假善，偷奸耍滑，這樣便更倒退。六親不和，已較為普遍，而相平衡對應的社會風氣，是孝慈出現。有孝就會有不孝，社會風氣日益墮落。國家也會出現混亂治理，昏君不罕見，而此時便彰顯出忠心衛道者，即忠臣的作用。 從社會一步步倒退，人們離道越來越遠，從百姓生活到國家治理問題越來越大，相應的正面的衛道者一步步從不同角度彰顯作用。 雖然這些正面的行為都是令人敬佩的，但這并不是一件好事，即被襯托為正面形象的代價是社會大環境一步步走向倒退，并不是道應體現的社會狀況。這些只是起到對社會倒退缺陷的縫縫補補的作用。道要求的是社會大同，無善無惡、無奸無忠、無智無愚、人人平等、自然和諧。這是一種毫無人為干擾因素的長治久安。人民自己管理自己，自己按照自己的意愿共建社會。管理者只是順民心，和民意而行。 當然管理者在實際操作中也不是一無所為，而是善于集中廣大民眾的意愿，促使其更好更全面的變為廣大民眾的自覺行動。在做好民眾一員的同時，努力成為民眾的排頭兵，排頭兵不是領導者，是在民眾大潮流中沖刷一切阻力的先遣隊。大潮流的動力是人民大眾的推動，而不是排頭兵的帶動。正如偉人說的那樣：人民，只有人民才是創造歷史的動力。帶頭人的說法很容易被人們理解為英雄創造歷史，而道的本意就是人民創造歷史，領導者、管理者，做到無為，就是融入了人民大眾的群體中去。 （注：從道的一點點失去，相對應的縫縫補補）第十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。理解這一章的意思，首先要把以下這個詞語的理解清楚。即，圣、智、仁、義、巧、利這幾個詞。按我們現在的理解，這幾個詞都帶有褒獎的意思。但在這一章中卻不能這樣去理解，要把它放在老子當時的時代背景中和道德經的基點上。 老子說的道是講的無、無為，以道治國，以無為治國。在這個前提下，不需要有善惡、美丑、智愚之分，如果有了這些區分就不是以道治國了，就不是無為了。所以說絕圣棄智，民利百倍。道講的是社會大同，人人平等和諧，人人自覺按自然規律辦事，不需要什么圣人智慧。一旦彰顯了圣、智，則必然會有愚、蠢之分，社會中會區分出一部分人處于不平等地位，這些人得不到平等待遇。而無圣無智，民可一視同仁，共享社會惠利。絕仁棄義，民復孝慈，弄清了時代背景，這句話就容易理解了。民復孝慈就是民眾可以恢復孝慈的良好傳統。為什么要恢復？是喪失了。為什么喪失了？是因為道喪失了。人們用仁義來維持平衡，仁義是道喪失后不得已而采取的行為準則。只有徹底恢復道的管理上來，才可以完全回到社會孝慈忠信的正確道路上來。讓社會恢復到真誠摯愛的自然平等，和諧友愛中，才會有真正意義上的大孝大慈。 上天有好生之德，上天不會拋棄每一個人，更不會區分人有仁義和孝慈的差別，都是一視同仁。有差別就有好壞，是不符合道的。絕巧棄利，盜賊無有。杜絕巧取豪奪的做法，人民才能各取應得，各安其所，就不會有人因生活窘迫和貧富不均而出現盜賊。任何一種不符合道的虛偽聰明、投機取巧，假仁假義的做法，對人民大眾來說，都是違背了社會發展的自然規律，無論是管理者還是社會群體，人為的因素多了，偽裝的成份越大，越多的出現諸種社會不良現象。圣智、仁義、巧利，此三者都帶有裝扮粉飾的成份，名義上是正面的，其實是一種負面對應情況下的現象，對整體社會而言仍是一種不完善的狀況。 聯系老子關于道的論述，只有全體社會成員，包括管理層和人民大眾都以樸素、純真、無為、自然為主導，不提倡任何形式的虛假做法，人類社會才會走向大同，講大智、大利、大仁、大義，而不是相對意義上的仁智利義。 （注：管理者的作用，是絕圣智，絕仁義，絕巧利）第二十章唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；颶兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人而貴食母。唯之與阿，唯：唯唯諾諾，阿：大聲呵斥。唯唯諾諾的語氣和大聲呵斥的語調，誰能分清有多大的區別呢？同樣，美與惡相比其標準能相差多少？一些很讓人畏懼的事，大家都盲目的跟著畏懼。 前面這三句話的本意應該是：在脫離道的情況下，大聲呵斥和小聲說話，美與惡，已經模糊了分辯的標準，一些缺乏依據但人們仍感到畏懼的事，也成了約定俗成的須要遵守的事實。 （注：在不正常的社會風氣下，是非混淆，久之反被當成了正常現象。）荒兮，其未央哉！這種社會風氣和人們的模糊觀念，在很荒遠的時候就有了，并且還不知道什么時候是個頭（未央）。就是說在很長的時間里，人們已經對區分美惡善丑的界限已經模糊了，以為這就是社會的正常現象。早已忘記了世界大同，人人平等，自由和諧的那個以道為準則的社會。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。在這么一種整體失憶的社會氛圍下，眾人熙熙攘攘，好像去享受盛大宴會，像去登上春天的高臺眺望美麗的風景，你效我仿，誰也感覺不到有什么不好和缺陷。我獨泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒未孩，傫傫兮，若無所歸。老子當時，作為現實社會中的人，雖然對天地宇宙大道有了深刻的理解，但當時的社會環境下，人們的思想觀念離道已經陌生了。等同于道的化身的老子一樣會感到寂寞和孤獨。這段話，就表白了這個情況：那么多的人去附庸一種不良的社會潮流，而我獨自淡泊寧靜，無動于衷，不去敷衍趨勢，一個人沒有目標的在漂泊。自己像個沒長大的孩子一樣，混混沌沌的對社會潮流一竅不通，傫傫兮，即帶著一種疲倦懶散的樣子，每天流浪著，也不知哪里是我的歸處。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，颶兮，若無止。世人都是那么風風光光，常常炫耀自己的一切，而我卻獨自昏昏然，對世俗渾然不覺，麻木不仁；眾人都是那么趾高氣揚，不可一世，凡事都精于算計、明察，而我卻保持低調沉默，糊糊涂涂。像這樣的狀態，漫漫如大海無邊也無沿，茫茫無盡頭，像刮起大風一樣飄揚，無法停止。 從這里可以看出老子對當時的社會現狀無法接受，但又無法改變。我們學習理解老子的道德經，一定不能和后來的宗教形式存在的道教混為一談。老子的道德經是實實在在的天地宇宙，人文社會發生發展規律的科學巨著，不存在任何神話性的說教。至于后來人們在修行中如何利用老子的道德經為道教裝點門面，那是另一回事。 老子是當時社會一個大智大慧的哲學家，而不是后來人們神化了的什么紫薇大帝，神通廣大的太上老君等。老子的偉大，就在于他堅守真理，不同俗人同流，堅守著自己的認知底線，不怕寂寞，不怕孤獨，不放棄真理。雖然有異于眾人，得不到眾人的理解和支持，但至死也不改變自己的理想觀點，哪怕像大海大風一樣永無出頭之日。所以最后一句是：眾人皆有以，而我獨頑且鄙，我獨異于人，而貴食母。 眾人都是有本事有收獲的人，給自己掙得了不少的名利地位，而我仍然是堅持自己的愚頑和窘境，我和他們的不同之處，是我不去爭搶那些俗人看重的東西，我看重的是天地萬物之大道，以大道視為自己最寶貴的東西，時時刻刻以堅持大道作為自己的生命之源，以大道為自己的精神食糧。老子這一章用較長的篇幅，講了他當時的現實處境，其實也是感嘆當時社會的現狀難以改變。人們都過分追求現實，追逐名利而不知危害，而自己在堅持弘揚道的過程中未能得到社會的共鳴。在這一方面老子是有一種無奈，但更多的是老子對道德誠信和堅持，并終身以道為生為母支撐自己的身心。我們在分析學習老子道德經的時候，并不可以把老子神話，把他當做神人的看法是不正確的。老子，孔子這些先古圣賢也是一個普通的人身肉體，他們在經歷了當時的社會環境，經過了人生的歷練，不斷的總結出天人萬物同道合一的大道理后，首先是想運用到現實社會中去，但往往事與愿違，臨老免不了產生一些感嘆。老子最后騎青牛出關，孔子在游說七國后歸來從事教育。從大道的角度來講道是寧靜、是無為，但道是最偉大的，是無不為，而這些先祖圣賢做到了與道合一，一生寧靜，孤獨，清淡，最終成就集天地人萬物智慧的集大成者。如果他們早早的取得了名聲地位，做了高官，就得不到如此萬古不朽的學術成果。 （注：需要澄清的是老子當時的真實處境和道德經的成因）（待續）

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我談道德經（十四）

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