我談道德經（十三）

鄧振峰

第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮；其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以澄，靜之徐清？孰能安已久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。這一章從一個得道人的各種表現上，描述了道及得道者的各種表象。大意是，古時候善于修道者對道的理解很深刻、細微、通達、玄遠。一般人很難理解和認識這些人的真實面貌和思想境界。所以只能勉強從他的一些表面現象去形容：其言語行動非常小心謹慎，像一個在薄冰的河面上行走一樣的一種叫豫的動物，唯恐冰破，慢慢的輕輕的，不貿然踏出一步；也像一種叫猶的動物那樣，對周圍的一切情況查微觀細，唯恐有失；其表情像去做客一樣小心翼翼，恭恭敬敬；言談隨和像冰凌融化一樣，順勢釋然；其敦厚誠實的品質，像簡樸的原木一樣，毫無雕飾之感；心胸懷抱像山谷那樣，空曠包容；而面目表情敦厚自然，誰也看不清，像一洼濁水看不透。如此這樣的高人，在他面前你就好比一澤能慢慢變清的濁水，能讓一片安靜的空野中，慢慢的煥發出萬物生機。老子描述的得道之人就和道融為一體，完全具備了道的屬性，敦厚含蓄不露任何鋒芒，你感覺不到來自他的任何威脅和力度，一點兒也看不清他是什么面目。但是正因為在這樣一種人的氛圍下，一洼濁水可以慢慢的變清，寧靜的大地可以迸發出無限的生機。雖然如此，他仍然不會驕傲自足，仍然是不動聲色，不顯露自己，在這個狀況下，萬物才得以自由自在，不斷的棄舊迎新，周而復始，永無盡頭。以道育人，以人說道，真正有修養得道之人，都不是輕易顯露自己的。俗話說，真人不露相，露相不真人。平時我們也可以觀察到，真正的有涵養、有知識的人，都是不輕易顯露自己，他可以洞察一切，但卻不動聲色，知識淵博但謙卑親和，看似清靜無為，卻有較高威望。和道一樣可以做的無為無不為，但在無不為后又表現的無為。能力眾多，卻處處以無為為表象。老子從這個角度也給我們描述了做人應該具備的良好品質。 （注：道的內涵即大自然品質，統管一切，一切共同的特性，又什么都不管，一切物都不是它）第十六章致虛極，守靜篤，萬物并作。吾以觀復。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃權，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。致虛極。盡可能的使自己保持一個達到極致虛空的心態，堅守極致的清靜，時刻以無我冷靜的狀況，觀察萬物的蓬勃生長，既可以很真實的了解到萬事萬物的發生、發展變化的過程和規律。吾以觀復，我就可以看到萬物生長的起點。“夫物蕓蕓，各復歸其根”。這是說看那萬物紛紛蕓蕓，蓬勃發育生長，但終究都要凋謝，而返歸到他的本根上去。就好像人早晨起床后，出了門走東竄西，忙忙碌碌，有的做工，有的游戲，有的學習，有的掙錢，一時間紛紛擾擾，好不熱鬧，但一到夜晚，便各自歸回到自己的家，收拾一番安安穩穩睡覺，進入休眠養息狀態。 這就是歸根，就是歸于清凈?！皻w根曰靜，是謂復命”。清靜就是歸于生命中一切活動的原點，只有在生命的原點休養生息，才能產生生命的新的動力，才能產生諸如發芽、生長，開花結果等一系列的生命活動。一切生命的活動歸到靜態時就是歸根，而歸根后生命得以休養生息，補充能量，這又是新的生命（復命）的開始。 靜是生命的本，而動是生命的表現，是生命的變化和發展。也可以說不變是變的根本，變終究要歸到不變上去。萬物歸靜，靜曰復命。 “復命曰常，知常曰明”。既然萬物歸靜之后可以復命，那么懂得了這個規律，就明白了大自然的變化常態，這就是悟到了道的根本，就成為一個明白人，大智慧人，或者說得道者、圣人。“不知常，妄作兇”。相反，不知萬物變化發展的常態，不明白大自然運行的這個根本規律，其行動就會出現盲從，輕舉妄動，往往會出差錯和禍亂，招致災難兇險，遭受損失。可以說，老子從非常普遍的草木生長，即可觀察出天地宇宙萬物遵循之根本大道。一方面說明古代先賢對自然宇宙的洞察力非凡，另一方面也可以說大道至簡，大道就是自然，任何地方，任何事物都可悟道。道無處不在，只要靜下心來，守靜篤，觀察領悟，大道開悟只是一瞬間，關鍵還是做到無我、虛、靜、和天地宇宙保持無為的同頻率，修行一世，開悟一時。下面接著是“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。大意是，知道了大自然規律的智者，明白了宇宙萬事萬物皆屬一體，就可以做到胸懷寬廣，像大海一樣容納百川；寬廣多容即可萬物一視同仁，公平公正，不偏不倚；公乃全，公平公正是惠及所有萬物，而全就同天地一樣，萬物普惠，全乃天，萬物同仁；這就是遵循了道，歸了道，循道而行，必定也和道一樣無為無不為，不生不滅；道乃久，與天地共長久。即使一個人的肉身不在了，他的尊道、循道、行道的精神與道同在，永生不殆。除了人外，其他一切事物都是同樣，物質不滅，精神永存。人們在修煉中，只要把自己完全置身于世界之外，毫無任何自我私念的情況下，再去觀察客觀世界，你就會發現，眾多紛紛雜雜，蕓蕓眾生的顯赫之象，卻只不過是短暫一晃。最后都要歸到很平靜的根上去。無論是生物界的生命運動，還是人類社會的日?；顒樱磺械囊磺卸加幸粋€歸靜的節點，能在這個節點上悟出人生以及萬事萬物的共同點，就等于是悟得了道。觀落葉歸根，一春之繁華皆歸于平靜，而新的生機又在平靜中孕育。往時的繁華不在，一切如過眼煙云。只有在此時，才看透世界，心處無狀卻寬廣豁達，安靜歸根，周而復始，歸于大道，獲得永生。 （注：萬物歸道，萬物可悟道，大道至簡，而欲為萬惡之源）第十七章太上，不知有知，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，辱之。信不足焉，安有不信？悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。太上，指最好的管理者。在老百姓眼里最好的管理者似乎很淡然，不覺得他是什么領導，僅僅知道有這么個管理者而已，百姓感覺自己的自由幸福生活發生的很自然，不覺得管理者有什么干預一樣，或者不知道什么是官，什么政策和約束，一切完全像自然發生的一樣。其次，親而譽之。而稍次一些的管理者，百姓能感覺到管理者給自己帶來的好處是管理者有作為導致的。所以人民采取報恩的態度去親近，贊譽他，但因此也會產生距離感。治理者與被治理者的界限開始產生。這種狀況已經脫離了自然的界限，百姓會分散一些精力來維護這種局面，進而也會產生信譽上和安定方面的危機。再其次，畏之。且更次一等的管理者讓人民感到懼怕或者不得不屈服，才能得以正常生活，這種在敬畏狀態下維系的治理和被治理關系，更容易產生矛盾和沖突。再其次一些的管理者，則是站在百姓的對立面，采取壓制，強迫等手段迫使其屈服。二者處于對抗狀態，不但會激起各種社會矛盾，也容易引起社會動亂和武力沖突。這當然是最差的一種治理狀況了。老子提倡的最好的管理者，即稱為“太上”，意思是最好的治理者所施行的管理政策，能使民眾執行的很好，但還感覺不到治理者的存在。其中的原因是管理者完全遵從了民眾的意愿，其政策是對民眾意愿的一個集中體現，民眾在執行中等于完全按照自己的意愿和需求去行動。人們并不認為這是治理者在實行管理，而是覺得應該這樣做。這就是取之于民用之于民的最好的治理。任何帶著管理者個人意志，或是和民眾意愿相悖的內容強加于治理中，都不是最好的治理方法。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。信不足，信譽不好，不夠高。指管理者在民眾中的信譽度不好的話，就不足以取信于民，民眾就會產生不服從治理的行動。要想服人，必須有信，講誠信。治理者如果能以百姓利益為重，恪守信用，一心為百姓利益著想，在執行政策中以百姓利益不折不扣，百姓自然也會順從管理。 悠兮其貴言。管理者，在無為的心態下，似乎悠閑的心態，很少去發號施令，雖然顯得非常悠閑，說的話也很少（貴言），但可以做到無不為，即功成事遂，一切事情都管理的井井有條。而百姓也感到很自由自在，感覺像是在給自己做事一樣，自覺的維護良好的社會環境和履行各種規章制度。這種取之于民用之于民的治理辦法，百姓拍手稱快，生活美滿幸福，諸事如意，社會安寧，百姓說我們生活的很自在。越是高層的管理者，越要化解淡化自己的主觀意志，更多的接受底層大眾的意見，把大眾的需求變為治理的內容。這樣制定的政策，大眾會在不知不覺中接受，人們會認為自己應該這樣去做，一切都發展的很好，這樣似乎管理者都沒有做什么了，而實際上什么事都做得很好。這正是道的精髓所在：無為無不為。 （注：管理者不是去管控，是集中并維護民眾的根本利益，一是集中，二是維護。）（待續）

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