巴蜀地區的孔雀明王

李嚴

一、起源：自20世紀80年代以來，這一題材引起了學界的持續關注，特別是唐宋時期遺存，分布集中、數量眾多，實為研究藏傳佛教進入前漢地密教信仰之絕佳課題。目前河西地區孔雀明王圖像的研究已有相當突破，但巴蜀地區同類題材的討論受圖像殘損等客觀條件限制，尚未取得關鍵性突破。實際上，巴蜀地區孔雀明王圖像多為獨立窟龕，主尊孔雀明王之余，復有眾多眷屬及情節性場面，無論是主體內容的豐富性還是所關涉的社會文化信息，都不遜于前者。 圖1：巴蜀地區唐宋石刻孔雀明王圖像分布圖 具體而言，巴蜀地區孔雀明王圖像主要集中于大足石刻，除北山佛灣第155窟完成于北宋末年外，石門山第8窟、北山多寶塔第36龕、玉灘第2龕及寶頂山大佛灣第13龕皆為南宋時期作品。此外，四川安岳報國寺南宋孔雀洞，鄰近大足地區，與上述5例圖像屬同一發展系統；四川遂寧龍居寺晚唐孔雀明王龕，為已知僅存的唐代實例，又同在巴蜀，故皆一并加以敘述。上述7例圖像，在漢文儀軌的基礎上吸納了諸多來自顯教造像及民間信仰的元素，逐漸形成相對穩定的地方性圖像系統。 兩宋時期，主尊孔雀明王出現新的四臂持物組合，附屬背景圖像流行比丘被蛇咬、天勝阿修羅兩個情節性場面，又與觀音、訶利帝母等組合，突出去毒息災、求子安產的現實功益。與河西地區上層貴族贊助的孔雀明王圖像不同，巴蜀地區同題材作品既不關涉正純密教之金剛界法，亦少受北宋新傳入印度樣式影響，透露出明顯的“分割化、通俗化”傾向，為唐密信仰在民間社會傳承衍變之產物。 在現存《孔雀明王經》之中，諸譯本核心皆由“比丘被蛇咬”和“孔雀王本生”兩個故事組成，敘述比丘莎底（Savati,或意譯為吉祥）劈柴時被蛇咬傷，中毒倒地，阿難為之求助于佛陀，佛陀遂說往昔作金曜孔雀王時曾被網所縛，持念孔雀王陀羅尼獲救之事，并宣稱此陀羅尼有大威力，可祈雨祈晴、去毒治病、驅除鬼祟、求子、延壽、止兵戈等，過去七佛、彌勒、四大天王、藥叉、女鬼、龍王等咸以此陀羅尼守護持誦者。 附表1 圖2不空儀軌孔雀明王壇示意圖 孔雀明王的相關儀軌（附表1），可分為兩大系統。一為漢文儀軌，由8世紀初義凈譯《佛說大孔雀咒王經》之〈壇場畫像法式〉，以及8世紀中葉不空譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》組成。二者皆為一面四臂，持物基本一致；但義凈所記摩訶摩瑜利為立像，立于主尊佛陀之左側；不空所記孔雀明王結跏趺坐于孔雀所馱蓮座上，置中臺八葉式壇場之中心（圖2）。 圖3五守護佛母唐卡（故宮博物院雨花閣） 圖4《諸佛菩薩圣像贊》 另一為梵藏儀軌，以12世紀印度晚期密教的無畏笈多大師（Abhayākaragupta）編纂《成就法鬘》（Sādhanamāl?。ⅰ毒烤硅べN》（Nīspannayogāvalī）中相關記載為代表?？兹该魍蹩蔀橐幻娑巯?，脅侍于多羅菩薩左側，亦可為三面六臂或三面八臂，作為“五護佛母”之一出現（大隨求明王、大千摧碎明王、隨持密咒明王、大寒林明王、大孔雀明王）（圖3）、（圖4）。 就中國漢文化地區而言，孔雀王陀羅尼（長篇咒語）傳入時間較早，東晉南朝已有帛尸梨蜜多羅、僧伽婆羅等所譯漢文經本流布，但相關圖像盛行時間應不早于盛唐，8世紀義凈、不空次第重翻此經并附出帶尊像的儀軌后，孔雀明王尊像及壇場的制作始見風靡。迄今所知，唐宋時期圖像多遵循漢文儀軌，集中于河西地區壁畫和巴蜀地區石刻（含四川省和重慶市）；元明清時期作品受藏傳密教影響加深，有壁畫、唐卡、雕塑、經卷插圖等多種形式。 現存孔雀明王圖像，最早實例見于七八世紀西印度艾羅拉石窟的一面二臂像，8世紀以后東印度帕拉朝的一面四臂坐像傳入東亞漢字文化圈并獲得較大發展，至遲11世紀喜馬拉雅地區開始盛行三面六臂或三面八臂坐像，且逐漸向周圍擴散。但需要特別指出的是，東亞漢字文化圈所存孔雀明王像，多依據漢文儀軌中不空傳譯者制作，一面四臂、乘孔雀；部分實例受梵藏系統影響表現為一面二臂或三面多臂，但明王基本仍以孔雀為坐騎，保留了不空儀軌中關鍵性的圖像學特征。不空儀軌在漢傳密教圖像系統的強勢，可能與天寶五年（746）不空奉詔設孔雀明王壇求雨靈驗一事有關。借此契機，不空所傳孔雀明王法成為這一信仰主流。 二、晚唐實例：遂寧龍居寺龕 圖5-1 遂寧龍居寺孔雀明王龕平面圖 圖5-2 遂寧龍居寺孔雀明王龕 圖5-3 遂寧龍居寺孔雀明王龕透視圖 龍居寺位于四川省遂寧市安居區白鶴嘴村，龕內造像因近年翻修有所損毀，僅可大體辨識其原初面貌（圖5、1-3）。后壁居中為孔雀明王，一面四臂，結跏趺坐孔雀所馱仰蓮座上，左第一手持桃形果實，右第一手食指與拇指相捻，兩指間尚殘一小段莖稈，左第二手執一莖孔雀尾翎，右第二手為后代修補，持物情況不明?？兹鸽p翅平展，尾羽開屏成圓形，立覆蓮臺上。左、右壁由內而外各一佛陀、一比丘，結跏趺坐方形臺座。佛陀帶火焰紋身光，臺座下伏一獅子。圍繞孔雀尾浮雕七尊小佛，各坐一云頭，結禪定印。內龕兩外側各立一頂盔貫甲的神將，左側者執棒狀物，右側者持羂索。 該龕左、右壁比丘與佛陀并坐，在已知唐代石刻中并無類似配置，應為特殊設計?？紤]到不空儀軌的相關描述，該龕可能是孔雀明王壇的簡化表現。不空所記孔雀明王壇，為中臺八葉式構圖，其內院蓮花胎上繪孔雀明王，周匝蓮瓣上繪七佛及彌勒；中院四方繪四辟支佛，四隅繪四大聲聞；第二院繪八方天王及諸眷屬，第三院繪二十八藥叉及十二宮曜。而在龍居寺龕中，龕內諸尊像與壇場各院眷屬形成有趣的呼應關系?？兹杆⒏采徟_，可視作內院中臺八葉蓮花，孔雀明王及環繞的七尊小禪定佛，對應蓮花胎內的明王尊像及八葉內各住定相的過去七佛。左、右壁佛陀、比丘，代表中院四辟支佛、四大聲聞。內龕外側二神將，象征第二院八方天，右側執羂索者或為西方水天。該龕設計者極為重視龕內尊像的相對位置，以還原不空壇場中各院眷屬的空間關系。如圍繞孔雀明王的七尊小佛，后壁五尊位于孔雀圓形尾羽之后，僅露出頭部或軀體一側，左、右壁兩尊小佛位于兩側坐佛之前，擋住了坐佛的部分身光，表明由內而外應為孔雀明王、七尊小佛、兩側坐佛，呼應不空壇場中孔雀明王、過去七佛、辟支佛的位置關系。 遂寧龍居寺龕，圖像內容基本依照不空儀軌設立，主尊形象、四臂持物皆與不空的描述相符，脅侍眷屬也竭力還原孔雀明王壇之層次；但其表現形式明顯借用了唐代顯教流行的一鋪七尊式造像，兩側臺座下的對獅亦為該地一鋪多尊式龕像中常見裝飾元素。以盛中唐所出密教儀軌為內涵，借用顯教圖像之布局，這種圖像組織形式在晚唐密教圖像中并非孤例。其以一鋪七尊式造像簡略表現孔雀明王壇，表明巴蜀地區已受到這一時期密教圖像“顯教化”風尚的影響。 三、兩宋實例：兩宋時期，孔雀明王信仰在大足、安岳地區復興，圖像與顯教造像進一步融合，眷屬多無明顯尊格，背景增加經變性質的情節性場面，至南宋中晚期重新引入孔雀明王壇，方對不空儀軌有所回歸。大足、安岳地區現存的6例兩宋時期的孔雀明王石刻，依據載體形制的不同，可分為洞窟、側壁、龕式造像三類。 （一）洞窟造像： 圖6 大足北山佛灣第155窟 圖7 大足北山佛灣第155窟正視圖 1.大足北山佛灣第155窟，窟口呈方形，為縱長方形平面平頂中心柱結構，窟內中間偏后以中心柱形式雕刻孔雀明王，周圍三壁浮雕千佛（圖6、7）。 左壁、右壁中段偏前對稱表現一稍大畫面坐佛，約各占6尊千佛的面積。后壁中段上部鑿一方形龕，龕內雕一坐佛，約占9尊千佛的面積，左側復有一深空龕。該窟孔雀明王尊像側面題“丙午歲伏元俊、男世能鐫此一身”，“丙午歲”即北宋靖康元年（1126年）。 圖8 大足石門山第8窟 圖9 大足石門山第8窟左視圖 圖10 大足石門山第8窟右視圖 2.大足石門山第8窟，龕口近方形，為橫長方形平面平頂中心柱結構。該窟無前壁，隔甬道與一巨石相對，巨石居中浮雕香爐及蓮臺，亦屬本窟范疇。（圖8、9、10）。 圖11 大足石門山第8窟側視圖 圖12 大足石門山第8窟后壁及右壁 圖13 大足石門山第8窟后壁及左壁 窟內中間偏前以中心柱形式雕刻孔雀明王。后壁與左、右壁最上層為三尊像及十八羅漢。余下壁面之中，后壁左側為乘孔雀天女、一神將及比丘被蛇咬場面，右側為五天人。左、右壁則再分三層，對稱配置圖像。左壁為神將與阿修羅斗戰、天人及侍女、樹下小屋，右壁為龍、天人及侍女、閉扉小屋。此窟孔雀明王所飾耳珰、臂釧、瓔珞及孔雀所踏蓮臺，推測本窟亦開鑿于南宋早期。（圖11、12、13）。 （二）側壁造像： 圖14 大足北山多寶塔第36龕 圖15 大足北山多寶塔第36龕孔雀明王像 大足北山多寶塔第36龕位于北山多寶塔第三級塔心西南面，作覆斗形疊澀頂，龕口呈方形，后壁中間為佛陀,左壁為孔雀明王，右壁為六臂菩薩（圖14、15）。多寶塔建于南宋紹興十七年至二十五年間（1147-1155）。 （三）龕式造像： 圖16 大足玉灘第2龕 1.大足玉灘第2龕，窟口呈方形，為近半圓形平面平頂結構。后壁中間為孔雀明王，兩側上層各立二神將，下層各立一神將。左壁枯樹旁立一著短褐者，右壁立一著交領袍服者（圖16）。第2龕與紹興七年（1137）第1龕毗鄰，二者大小相仿，龕檐相連并浮雕連通的云氣紋，開鑿年代應相去不遠。 圖17 安岳報國寺孔雀洞 圖18 安岳報國寺孔雀洞正視圖 圖19 安岳報國寺孔雀洞左視圖 圖20 安岳報國寺孔雀洞右視圖 2.安岳報國寺孔雀洞，龕口呈方形，為近半圓形平面平頂結構，后壁居中為孔雀明王，兩側上層分立四天人、六天人，下層各立一神將。右壁上層為四神將與阿修羅斗戰場面，下層為明清刊刻題記。左壁完全坍塌，情況不明。本龕孔雀明王與安岳南宋中晚期華嚴洞十二圓覺菩薩的寶冠、著裝、瓔珞幾乎一致，推測二者屬同期作品。（圖17、18、19、20） 圖21 大足寶頂山大佛灣第13龕 圖22 大足寶頂山大佛灣第13龕側視圖 圖23 大足寶頂山大佛灣第13龕右視圖 圖24 大足寶頂山大佛灣第13龕左視圖 3.大足寶頂山大佛灣第13龕，龕口近扇形，為半月形平面拱頂結構，后壁居中為孔雀明王，兩側分兩層浮雕天人、隨侍、修行者等，左側上方云層間題刻“藥叉”二字。左上隅為比丘被蛇咬場面，右上隅為乘孔雀人物及持“天勝修羅”旌旗的神將。龕內底部浮雕龍、蛇、龜等動物（圖21、22、23、24）。學界根據趙智鳳活動時間，推定寶頂山大佛灣開鑿的上限為南宋淳熙六年（1179），下限為13世紀三四十年代，第13龕亦應開鑿于這一時期。 由上可知，大足、安岳宋代孔雀明王圖像，集中開鑿于1126年至13世紀三四十年代約百年間，北宋末為洞窟造像，南宋早期洞窟、側壁與龕式造像三者并行，南宋中晚期變為單一龕式造像。值得注意的是，洞窟造像中北山155窟和石門山第8窟主尊孔雀明王立于窟內中心，結構與中心柱窟相似。但兩宋時期中心柱窟早已不再流行，推測這一設計可能是為了滿足密教儀軌或儀式的需求。例如，不空儀軌中孔雀明王壇需于中心繪孔雀明王，上述兩窟可能是借中心柱式孔雀明王像將窟內空間確認為壇場。 四、主尊孔雀明王（一）尊像造型四川宋代孔雀明王像，按手臂數目差異可分為一面四臂像和一面二臂像兩類。一面四臂像，共計5例，占絕大多數。一面二臂像，僅見1例，屬特殊情況。 1.一面四臂像 圖25 大足北山佛灣第155窟孔雀明王 圖26 大足北山佛灣第155窟孔雀明王側視圖 圖27 大足石門山第8窟孔雀明王 圖28 大足石門山第8窟孔雀明王側視圖 圖29 大足石門山第8窟孔雀明王面部圖 圖30 大足北山多寶塔第36龕孔雀明王 北宋晚期至南宋早期，北山第155窟（圖25、26）、石門山第8窟（圖27、28、29）及多寶塔第36龕（圖30）孔雀明王造型接近，頭戴飾纏枝紋樣寶冠，飾耳墜、臂釧及網狀瓔珞，帔帛覆雙肩與上臂，下著長裙。除多寶塔第36龕者右第一手持物殘損外，其余皆左第一手執帶須扇狀物、右第一手執長莖蓮蕾、左第二手持梵夾、右第二手持球狀物?？兹笧槿硐?，雙翅各成三角形展開，北山第155窟、多寶塔第36龕者立于地面，石門山第8窟者立于雙蓮臺上。 圖31 安岳報國寺孔雀洞龕孔雀明王 圖32 安岳報國寺孔雀洞龕孔雀明王正視圖 圖33 安岳報國寺孔雀洞龕孔雀明王右視圖 圖34 安岳報國寺孔雀洞龕孔雀明王左視圖 圖35 大足寶頂山大佛灣第13龕孔雀明王 圖36 大足寶頂山大佛灣第13龕孔雀明王右視圖 圖37 大足寶頂山大佛灣第13龕孔雀明王左視圖 南宋中晚期，孔雀洞龕（圖31、32、33、34）及寶頂山第13龕（圖35、36、37）孔雀明王造型略有變化，頭戴化佛寶冠，無耳飾，胸配瓔珞，著雙領下垂式袈裟，內置僧衹支。其中，寶頂山第13龕明王戴七佛冠，寶冠中間一立佛，兩側六坐佛。二者四臂持物內容一致，但左右互換了位置?？兹付待愓撸蟮谝皇謭涕L莖蓮花,右第一手置于胸前（手掌殘損），左第二手持盛桃形果實的圓盤,右第二手持梵夾。寶頂山第13龕者，左第一手于胸前橫執孔雀尾翎，右第一手執長莖蓮蕾及蓮葉，左第二手持梵夾，右第二手持盛桃形果實之圓盤?？兹鸽p翅平展，僅表現半身，這一造型不見于以往實例，可能與安岳、大足南宋石刻中半身造像的流行有關。 上述五例孔雀明王，除孔雀洞龕者左右手持物互換外，其余諸例持物皆為左第一手執帶須扇狀物或孔雀尾翎，右第一手執蓮花，左第二手持梵夾，右第二手持球狀物或盛桃形果實的圓盤。據后文研究可知，帶須扇狀物應為孔雀尾翎替代物，球狀物亦為果實。故該地宋代一面四臂像的持物可概述為孔雀尾翎、蓮花、梵夾、果實。 圖38 敦煌莫高窟五代晚期第205窟甬道壁畫孔雀明王像 這一持物組合與不空儀軌及巴蜀唐代實例的持物——吉祥果、蓮花、孔雀尾翎、俱緣果——差距較大，但與敦煌莫高窟第205窟（圖38）、第208窟甬道五代壁畫孔雀明王像所持孔雀尾翎、蓮花、蓮蕾、果實接近。從區域文化交流情況考慮，不能排除巴蜀地區受河西地區或中原、江南地區作品影響的可能，進而以梵夾取代左第二手的蓮蕾，形成大足、安岳現有的持物組合。 2.一面二臂像 圖39 大足玉灘第2龕孔雀明王像 南宋早期，玉灘第2龕孔雀明王（圖39）為一面二臂，頭戴寶冠，著雙領下垂式袈裟，左手于腹前握卷成圓筒狀的經書，右手平置于膝，掌心向下。所乘孔雀為全身像，立于地面，無雙翅及尾羽。 圖40 印度艾羅拉石窟7世紀第10窟孔雀明王像 圖41 印度艾羅拉石窟7世紀第12窟孔雀明王像 圖42 敦煌莫高窟北宋早期第169窟甬道壁畫孔雀明王像 一面二臂坐像的孔雀明王可追溯至西印度艾羅拉石窟， 8世紀左右的第10窟（圖40）、第12窟（圖41）明王尊像皆垂右腿半跏趺坐蓮座上，蓮座下象征性表現一開屏孔雀，第10窟者左手施與愿印、右手執孔雀尾翎，第12窟者手臂殘損，從殘存痕跡推測左手執孔雀尾翎、右手施與愿印。敦煌莫高窟第169窟（圖42）、第133窟、第165窟以及安西榆林窟第33窟甬道北宋早期繪制的4例孔雀明王，一面二臂像，左手執孔雀尾翎，右手施與愿印，結跏趺坐孔雀所馱蓮座上，似乎是在不空儀軌基礎上吸收了類似艾羅拉第12窟，類似造型亦見于《成就法鬘》第201號。玉灘第２龕孔雀明王與河西地區北宋實例類似，亦為乘孔雀、坐蓮座的一面二臂像，但持物、手印變化較大。左手所握經書，應為該地一面四臂孔雀明王所持梵夾的變體，右手曾經后世修補，現自然平置膝上，原初形態是否為與愿印已不得而知。 （二）持物意涵上述孔雀明王的持物（附表2），依造型差異可分為四類，下文結合藏內藏外文獻逐一分析各類持物的意涵。 附表2 圖43 孔雀洞龕明王左第一手皆執長莖蓮花 1.蓮花石門山第8窟、北山第155窟、多寶塔第36龕、寶頂山第13窟孔雀明王右第一手，以及孔雀洞龕明王左第一手皆執長莖蓮花（圖43），絕大多數實例符合不空儀軌“右邊第一手執開敷蓮華”的描述。在佛教中，蓮花常用于象征清凈，亦是諸尊像常見持物之一，如千手觀音菩薩四十主臂中有四臂分執白、紫、青、紅四色蓮花，寓意功德、面見諸佛、往生凈土或天宮等。孔雀明王的相關經典對蓮花并無特殊解釋，推測這一持物意在表述普遍意義的清凈、功德。 圖44 寶頂山第13龕明王左第一手執三莖孔雀尾翎 2.孔雀尾翎及帶須扇狀物寶頂山第13龕明王左第一手執三莖孔雀尾翎（圖44），大體符合不空“（左邊）第二手執三、五莖孔雀尾”的記載，僅位置略有差異。北山第155窟和石門山第8窟明王左第一手所持扇狀物，邊緣出須，形狀與孔雀尾翎相似，應作孔雀尾翎替代物表現。該持物兼具扇子和拂塵的造型，可能是文獻中以孔雀尾翎金翠毛制成的扇拂。北宋久居成都的黃休復《寓孔雀書》云“（孔雀尾）為婦人首飾及扇拂之類”，顯然宋代巴蜀之人對孔雀尾扇拂并不陌生?？兹该魍跻钥兹肝掺峄驇ы毶葼钗餅槌治铮徽呖蓸耸酒渥鸶瘢硪环矫婵兹肝掺峋哂徐畈◎屗畹墓δ?，可彰顯孔雀明王去毒息災的意涵。 圖45 北山第115窟明王右第二手持一桃形果實 3.果實孔雀洞龕明王左第二手、寶頂山第13龕明王右第二手皆持一盛有桃形果實的圓盤，即不空所記桃李形吉祥果。石門山第8窟者右第二手所持球狀物頂部帶蒂，應作石榴形吉祥果表現。北山第155窟、多寶塔第36龕明王的四臂持物與石門山第8窟者基本相同（圖45），二者所持球狀物亦應為吉祥果。石榴形吉祥果具有降伏、多子等意涵，孔雀明王以其為持物，或意在表述安產安胎。 圖46 石門山第8窟孔雀明王左第二手持方形梵夾 4.梵夾石門山第8窟（圖46）、北山第155窟、多寶塔第36龕、寶頂山第13窟孔雀明王左第二手及孔雀洞龕明王右第二手持方形梵夾。此外，玉灘第2龕孔雀明王左手握卷成筒狀的經書，應為梵夾之變體。孔雀明王持梵夾記述不見于現存儀軌，推測梵夾應為中國自行發展的持物。梵夾通常象征佛法、般若，孔雀明王以梵夾為持物，應意在突出其作為佛母的意涵，所謂般若即佛母。這一觀念在唐代經論中已見零星論述，但直至北宋早期新譯經典之中才受到特別重視，天息災（后改名法賢）、施護等所譯般若系經典、儀軌及相關疏論，皆以“佛母般若波羅蜜多”冠名。孔雀明王持象征般若的梵夾，關聯佛母意涵，應即上述思潮的產物。 四、附屬背景圖像除多寶塔第36龕外，大足、安岳孔雀明王圖像皆自成窟龕，于明王尊像外皆表現內容豐富的附屬圖像。依據具體內容的差別，可將各實例附屬圖像分為千佛圖像及具情節性圖像兩類。 （一）千佛圖像 圖47 大足北山佛灣第155窟左壁立面圖 圖48 大足北山佛灣第155窟后壁立面圖 圖49 大足北山佛灣第155窟右壁立面圖 圖50 大足北山佛灣第155窟正視圖 圖51 大足北山佛灣第155窟右壁釋迦佛 圖52 大足北山佛灣第155窟后壁佛陀 圖53 大足北山佛灣第155窟左壁佛陀 圖54 大足北山佛灣第155窟右壁后段雙觀音、地藏 千佛圖像僅見于靖康元年北山第155窟，該窟以孔雀明王為中心柱，左、后、右三壁布列千佛，佛陀多跏趺坐短莖蓮花上，施禪定印，亦有拱手、持物或憑幾者，間雜少許弟子、菩薩。左右壁中段偏前與后壁中段方形龕內皆配置一較大體量佛陀，皆結跏趺坐于須彌座上。左壁者左手自然下垂，右手施說法印，尊格不明。右壁者椅背飾六拏具，左手斂于腹前，右手施觸地印，為典型降魔成道式釋迦佛。后壁者僅存胸部以下部分，結跏趺坐須彌座上，雙手置于胸前，可能是施轉法輪印阿彌陀佛或施智拳印（或拱手?。┑呐R遮那佛。此外，右壁后段一橫長方形小龕浮雕三尊倚坐像，考察四川地區圖像傳統，此龕應為雙觀音、地藏，比丘貌者即地藏，反映現世救濟、滅罪得福。（圖47-54） 千佛為十六國北朝以來普遍流行的圖像，多依千佛名號經表現，可分為側重時間觀念的三劫千佛，以及側重空間觀念的十方千佛兩種，強調往生凈土、滅罪得福乃至成佛等利益。本窟千佛圖像不見榜題，無法確認其所依據的經典。但是千佛圖像在北宋時期大足、安岳的造像中并不流行，北山第155窟孔雀明王與千佛的組合，可能是基于某種思想有意設計所為?！犊兹该魍踅洝?lt;/p>宣揚此陀羅尼為一切諸佛宣說，不空亦尊孔雀明王為佛母，將其作為諸佛之母般若的代表，北宋施護甚至將《孔雀明王經》等同于一切如來，強調其降伏諸魔、息止災變、護持佛法及國界的功能。由此而言，北山第155窟千佛圖像存在表述諸佛宣說孔雀明王陀羅尼，或強調孔雀明王佛母意涵的可能。此外，就千佛圖像固有凈土信仰成分，以及宋代孔雀明王常用于薦亡的情況來看，也不排除此窟千佛寓意亡者往生凈土的可能。 （二）具情節性圖像南宋孔雀明王窟龕附屬背景圖像，主要由比丘被蛇咬、天勝阿修羅兩個情節性場面與諸天眾組成，肇始于石門山第8窟，玉灘第2龕和孔雀洞龕形成穩定布局，寶頂山第13龕引入不空孔雀明王壇，成為集大成者。 1.石門山第8窟石門山第8窟為洞窟造像，其附屬圖像分層配置于左、后、右三壁，由上而下可分為四組（圖55）。 圖55 大足石門山第8窟三壁圖像分組示意圖 圖56 大足石門山第8窟三尊像及十八羅漢 圖57 大足石門山第8窟左壁上層中段三尊像 第一組，三尊像及十八羅漢。左壁上層中段為三尊像，尊格不明。居中佛陀結跏趺坐蓮座上，左手撫膝，右手施無畏印。左側者半跏趺坐須彌座上，左腿平置，右腿下垂，雙手托瓶。右側者結跏趺坐須彌座上，施禪定印。左壁余下的三比丘，與后壁十比丘，右壁五比丘，立于窟內上層一連貫的石臺上，構成十八羅漢，后壁中段二比丘身側表現龍、虎，為降龍、伏虎羅漢。十八羅漢不見于《孔雀明王經》，應借鑒自巴蜀地區流行題材。（圖56、57） 圖58 大足石門山第8窟左壁偏上天人與阿修羅斗戰 圖59 大足石門山第8窟后壁燈偏上乘孔雀天女、神將 圖60 大足石門山第8窟后壁燈偏上乘孔雀天女 圖61 大足石門山第8窟右壁偏上天龍及小將 第二組，天勝阿修羅場面。左壁偏上一神將與一阿修羅斗戰（圖58）。神將雙手持雙劍，邁步向前。阿修羅一面六臂，左右第一手持戟迎戰，余下四手持羂索、劍、日、月，雙足扭向后方，足側一提鞘小將側身后倒，作敗退狀。后壁左側偏上一天女跪坐孔雀背上，朝左壁飛去?？兹钢?，一神將持戟跨步，亦向左壁奔去（圖59、60）。右壁偏上一天龍自轉角處云霧中躍出，身側立一小將（圖61），復有二天女及一單膝跪地者。天人戰勝阿修羅雖常見于佛教大小乘經典，但《孔雀明王經》對此并無直接描述，僅記載四天王、藥叉大將、鬼女、藥叉女、天母、龍王等，過去曾經幫助天人戰勝阿修羅，為何著力表現這一場景，仍有待討論。 圖62 大足石門山第8窟后壁和右壁 圖63 大足石門山第8窟后壁和左壁 圖64 大足石門山第8窟右壁天人及天女 圖65 大足石門山第8窟左壁天人及天女 圖66 大足石門山第8窟后壁右側五天人 第三組，諸天人（圖62、63）。左、右壁中層各一天人（圖64、65），左壁者隨侍一捧凈瓶天女，右壁者隨侍一托果盤天女。后壁右側偏上三天人，偏下二天人（圖66）。以上七天人，皆著圓領袍服，戴五梁冠或束發小冠，除后壁最左側者合掌外，其余天人皆雙手持笏，作禮敬狀?！犊兹该魍踅洝?lt;/p>河王、山王、星宿、大仙等次第出場，擁護孔雀明王經的持誦者及其眷屬。本窟諸天人皆為程式化造型，缺乏明顯特征，可能是泛泛地表現了經文記載的諸天人。 圖67 大足石門山第8窟后壁左側下層比丘被蛇咬場面 圖68 大足石門山第8窟右壁下層小屋 圖69 大足石門山第8窟左壁下層小屋 第四組，比丘被蛇咬場面。后壁左側下層枯樹之下，一比丘撲倒于地，斧頭拋落于一側，另一比丘側身而立，雙手置胸前，嘴唇微張，作詫愕狀（圖67）?！犊兹该魍踅洝肪?：“時有一苾芻名曰莎底，出家未久新受近圓，學毗奈耶教，為眾破薪營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔出，螫彼苾芻右足拇指，毒氣遍身悶絕于地，口中吐沫兩目翻上。爾時具壽阿難陀見彼苾芻，為毒所中極受苦痛，疾往佛所禮雙足已……具如上說?！睂φ湛芍?，該場面應表現比丘被蛇咬之事，倒地者為莎底比丘，側身而立者為阿難。左、右壁下層各一小屋（圖68、69），左壁者處一大樹下，樹上生衣，屋內一比丘臨桌倚座，雙手合十。右壁者門扉緊閉。兩小屋外側窟門處各立一持笏板文官、一拱手禮敬武將。以上圖像意涵不明。 2.安岳孔雀洞龕孔雀洞龕為龕式造像，其附屬圖像延續了石門山第8窟的內容，但對布局有所調整，于后壁分兩層配置諸天、護法神將，左、右壁表現情節性場面。 圖70 安岳孔雀洞孔雀明王龕立面展開圖 圖71 安岳孔雀洞龕后壁上層右側諸天人 圖72 安岳孔雀洞龕后壁上層左側諸天人 圖73 安岳孔雀洞龕右壁上層天勝阿修羅場面 圖74 安岳孔雀洞龕右壁上層的諸天 孔雀洞龕中（圖70），后壁上層左側立二神將、二天人，多拱手致禮，右側分兩排立六天人，僅前排居中者保存完整，手托果盤，弓身供養（圖71、72）。后壁下層左右各立一護法神將，皆拱手禮敬。上述神將及天人，所屬尊格不明。左壁已塌毀。右壁上層為天勝阿修羅場面（圖73）。四神將立于云頭，一抱石作投擲狀，一持矛相向，一張弓欲射，一持長桿而立（圖74）。與之對戰的阿修羅立巖石間，三面六臂，手持日、月、羂索、寶劍、戟等。下層為明清題刻，非最初設計所為。 3.寶頂山第13龕 圖75 大足寶頂山大佛灣第13龕分組示意圖 圖76 大足寶頂山大佛灣第13龕孔雀明王側視圖 圖77 大足寶頂山大佛灣第13龕右上隅天勝阿修羅場面 圖78 大足寶頂山大佛灣第13龕左上隅比丘被蛇咬場面 寶頂山第13龕為龕式造像，其附屬圖像在孔雀洞龕的基礎上加以豐富，形成以主尊明王為中軸左右對稱的圖像（圖75、76）。情節性場面，配置于龕內左、右上隅（圖77、78）。左上隅為比丘被蛇咬場面，莎底撲倒于方石上，阿難立于一側，合掌持梵夾，嘴唇微張，似在誦經。背景表現一枝葉繁茂的大樹，樹干上露出半截蛇尾，樹下有一帶檐建筑，題刻相關故事經文。右上隅為天勝阿修羅場面，一著袈裟人物結跏趺坐孔雀所馱蓮座上，左手撫膝，右手持經書。身后一神將手持旌旗，上刻“天勝修羅”四字。 圖79 大足寶頂山大佛灣第13龕龕底左側猛獸 圖80 大足寶頂山大佛灣第13龕龕底左側龜、犬 圖81 大足寶頂山大佛灣第13龕龕底右側蛇、龜 圖82 大足寶頂山大佛灣第13龕龕底右側龍 動物，分布于龕內底部。左側為一猛獸、一龜、一犬（圖79、80）。右側為一龍、一龜、一蛇（圖81、82）。龍有角無足，亦無鱗片，涌現于水波間，應不同于石門山第8窟的天龍，或為“決江開瀆”之地龍?！犊兹该魍踅洝酚浭鲈撏恿_尼可使毒龍、毒蛇等諸毒入地，可鎮壓惡獸，驅除不祥。該龕于孔雀明王及諸天人下方浮雕龍、猛獸、蛇、犬，似乎旨在宣揚孔雀明王鎮壓惡獸，去毒息災的功能。 圖83 大足寶頂山大佛灣第13龕水天 圖84 大足寶頂山大佛灣第13龕風天 圖85 大足寶頂山大佛灣第13龕后壁左側上層面目猙獰者 圖86 大足寶頂山大佛灣第13龕惡鬼 圖87 大足寶頂山大佛灣第13龕后壁左側上層老者 圖88 敦煌莫高窟盛唐第148窟南壁龕頂西坡火天 圖89 大足寶頂山大佛灣第13龕后壁右側上層寶锏者 圖90 大足寶頂山大佛灣第13龕右壁上層持寶锏者 圖91 大足寶頂山大佛灣第13龕后壁左側上層“藥叉” 圖92 大足寶頂山大佛灣第13龕后壁右側下層二修行者 余下圖像以諸天人及修行者為主，分兩層表現于明王左右。右側圖像保存完整，后壁上層戴五梁冠、瘦骨深目者，及戴烏角巾、面容猙獰者為天人，捧香爐者為侍女；下層中間戴五梁冠、著袍服帶蔽膝者為天人，兩側雙手托罐者及頂方形供盤侏儒為侍者。右壁上層戴五梁冠、持寶锏者為天人，著甲胄者為侍者；下層垂右腿半跏趺坐者，以及立于云間者，皆雙手胸前結印，應為修行者。明王左側圖像破壞嚴重，后壁上層存二天人，一戴火焰形寶珠，拱手橫持寶锏，一戴兜鍪，左右手已殘損，似向上持桿狀物，天人上方云層之間浮雕“藥叉”二字；后壁下層僅見三殘像，推測中間著袍服帶蔽膝者為天人，兩側為侍者。左壁則已完全損毀。該龕為左右對稱設計，據右側圖像推測后壁左側上層應另有一侍從，左壁上層應有一天人、一侍從，下層應有二修行者。 因此，全龕共計八天人，至少七尊為男性，且造型互有區別。在已知相關經典中，僅八方天具有上述特征。再綜合孔雀明王、“藥叉”榜題和修行者，該龕主體圖像應為不空孔雀明王壇。一者，孔雀明王代表孔雀明王壇內院。明王為中臺八葉蓮花胎內的孔雀明王，寶冠中七佛為八葉內的過去七佛，對應壇場內院的過去七佛。七佛冠還見于南宋中晚期安岳高升大佛寺第1龕左側文殊像，以及大足寶頂山大佛灣第5龕兩側脅侍文殊、普賢像，其出現與文殊作為七佛之師的認識有關，明顯不同于寶頂山第13龕的情況。二者，明王兩側的八天人代表孔雀明王壇的第二院。后壁右側下層戴五梁冠者（圖83），足下踩一龍，推測為諸龍環繞的西方水天。后壁左側上層戴兜鍪者（圖84），頸部系帶飛飄，左右手似持桿狀物，可能是持風幡的西北風天。其余天人無法依據不空儀軌直接比定，或可參照八方天的內部次序進行推演。八方天守護方位固定不變，但其敘述次序分為兩種：一種按順時針方向次第記錄，如不空儀軌，一種分四向、四隅兩組闡述，如唐代一行《大毗盧遮那成佛經疏》、菩提流支《如意輪陀羅尼經》。從西方水天、西北風天的位置來看，本龕八方天并未遵循不空儀軌，更接近分組配置，而實際造像亦呈現分組傾向，后壁上層四天人皆兩人一組，共一侍從，后壁下層與左、右壁上層四天人皆獨立分布，各有侍從。如果上述猜想成立的話，前一組天人對應四隅天人，右側面容猙獰者（圖，85）造型與同石窟寺地獄變相中的惡鬼相似（圖86），可能是惡鬼之王西南羅剎天。右側老者（圖87），與敦煌莫高窟盛唐第148窟南壁龕頂西坡觀音經變之火天瘦骨深目的苦修形象類似（圖88），或亦為東南火天。左側戴火焰形寶珠者則可能是余下的東北伊舍那天（圖89）。后一組四天人對應四向天人，右壁戴五梁冠者（圖90）或為余下的東方帝釋天、南方焰摩天、北方多聞天之一。三者，“藥叉”二字代表孔雀明王壇第三院。對第三院情況，不空儀軌僅提及“次第三院從東北隅，右旋周匝畫二十八大藥叉將，各與諸鬼神眾圍繞”，并未詳細描述藥叉將的造型。本龕后壁左側上層云霧之間浮現“藥叉”二字（圖91），可能承繼了儀軌簡略的表述方式，以文字榜題代表二十八藥叉，暗示第三院的存在。四者，修行者代表孔雀明王壇內咒師。不空儀軌記載結壇時須有咒師結諸手印。右壁下層二修行者皆雙手結印，其中立于云間者手印保存完整（圖92），左右手曲食指相對于胸前，與不空儀軌中“以二頭指屈如鉤向身招”的金剛鉤菩薩手印一致，故推測本龕修行者應為壇場咒師。 綜上所述，巴蜀地區孔雀明王圖像始終以不空儀軌為根本，借鑒、吸收了顯教造像與民間信仰中相關因素。一方面，自晚唐以降，這一地區密教圖像顯教化趨勢日盛。遂寧龍居寺晚唐龕，以一鋪七尊造像表現孔雀明王壇，即為該地密教圖像中借用顯教造像形式的早期實例。北宋末到南宋早期，大足及安岳的孔雀明王圖像中，眷屬人物缺乏密教尊格特征，又多表現情節性內容，流行比丘被蛇咬及天勝阿修羅場面。至南宋中晚期，寶頂山第13龕重新引入孔雀明王壇，方對密教儀軌有所回歸。這種變化可能與當地佛教團體的發展有關，趙智鳳及其信眾在踐行密法之時，可能比其前輩修行者更為重視唐代密教典籍，故在造像中對不空儀軌有所恢復。另一方面，兩宋時期地方社會所見密教，明顯區別于推崇兩部大法的唐代純密，以崇拜特定本尊、誦持特定咒語為主，側重滿足信徒需要，即所謂“分割化及通俗化的密教”。具體到去毒息災的孔雀明王，繼唐代既有的祈雨祈晴之外，兩宋時期其治病驅魅、安胎安產、薦別亡者等諸現實功益亦受到關注。從圖像來看，上述大足、安岳實例中孔雀明王持梵夾，又與千佛組合，突出孔雀明王作為佛母的意涵，本尊崇拜色彩鮮明。其核心思想仍為去毒息災，如孔雀明王第一手執關聯除魅去穢的孔雀尾翎（或帶須扇狀物），附屬圖像表現比丘被蛇咬場面強調救治，壇場底部鎮壓象征災厄、邪毒的惡獸。但是，該地孔雀明王像持寓意多子的石榴形吉祥果，又與求子靈驗的訶利帝母、關聯祟孕的五通大仙組合，表述庇佑子孫繁衍的意涵，顯然其安產安胎的功能頗受重視。 圖93 日本京都仁和寺藏北宋絹本設色孔雀明王 需要指出的是，顯教化、通俗化的圖像也為圖像闡釋帶了一定的困難。天勝阿修羅場面見于石門山第8窟、孔雀洞龕及寶頂山第13龕，所據位置、圖像大小及出現次數，都不遜于比丘被蛇咬場面。然而，與作為該經緣起的比丘被蛇咬不同，天勝阿修羅在《孔雀明王經》并無直接描述，為何這一情節會受到特別重視？其具體意涵為何？就現存資料來看，一種可能是《孔雀明王經》在巴蜀地區傳播過程之中，俗講的講經者用乘孔雀者助天人戰勝阿修羅這一情節取代原有孔雀王本生，成為該地地方性方文本的兩個核心情節之一。天勝阿修羅故事一般意在表述正法必將戰勝非法，《孔雀明王經》的俗講者吸納這一情節，顯然與孔雀明王增益正法、息災止禍的功能有關，但其具體意涵仍不可知，僅存兩點猜想。一者，石門山第8窟天人與阿修羅斗戰場面中，有龍從云霧中躍出。天龍者，可興云致雨，不知天勝阿修羅情節是否與孔雀明王求雨之功用有關。二者，宋代經典有以天與阿修羅斗戰關聯現世戰爭者，施護亦曾強調包括《孔雀明王經》在內的“五護陀羅尼”可護持佛法及諸國界，該地孔雀明王圖像中天勝阿修羅場面的流行，或許與這一時期宋金戰爭有關，希望借助孔雀明王之力護持現實戰爭獲勝。元明清時期，受到藏傳佛教的影響，孔雀明王圖像較之前已大有不同。在與唐宋同時期的日本、朝鮮，唐密系統的孔雀明王圖像獲得較大發展（圖93）。或可勾勒出8-13世紀以漢譯儀軌為核心的孔雀明王圖像在東亞地區傳播與發展的整體面貌。 參考文獻：楊筱《大足與安岳宋代石刻孔雀明王圖像分析》感謝《抓緊游學團》張團長提供部分照片。

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巴蜀地區的孔雀明王

李嚴