<p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 西城狐神廟 </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 修繕一新的西城村狐神廟,既古韻悠悠莊重肅穆,又規(guī)模宏大雄宏大氣,今天以嶄新的姿態(tài)重新面世。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 文水縣西城狐神廟是為奉祀春秋時期晉國上大夫狐突而建,因而西城人又稱“狐爺廟”。狐神廟最初位于村西北野外古文峪河畔,而今已完全包裹到村里邊了。該廟創(chuàng)建于明弘治年間(1488—1505),漂湮于之后的正德、嘉靖年間,重修于明萬歷三十年(1602),是一處古建廟宇。算來迄今已近530年的歷史了。據(jù)記載,當年廟宇內(nèi)多有塑像碑刻,古木參天,風景幽雅。清道光二十一年(1841)百姓們修補過一次,到光緒六年(1880)鄉(xiāng)民們募捐銀兩又修補彩畫,至民國以后從未修補過。2002年,鄉(xiāng)民們及社會各界人士曾自籌資金修補過,并于當年被文水縣人民政府評定為“文水縣重點文物保護單位”;2019年,再次自發(fā)捐資修繕完工,遂成現(xiàn)今之規(guī)模。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 2000多年來,鄉(xiāng)民們尤其是晉中一帶的鄉(xiāng)民,特賦予狐突祈雨求安之神職,故而求神祈雨備極虔誠。它是中華民族文化藝術(shù)的寶庫,也是炎黃子孫幾千年文化積淀的瑰寶! </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 千百年來,狐突不止受民間百姓奉祀,就是歷代統(tǒng)治者也很是推崇。那他為什么如此備受愛戴和敬仰呢?這是有歷史原因的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 我們先了解一下當時發(fā)生于晉國即我們家鄉(xiāng)一帶的歷史。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 先說狐突。狐突(?—前637年),原姓姬,因其祖封于狐氏大戎(今交城縣西北山區(qū)),故改姬姓為大狐,字伯行,春秋時期晉國大夫,晉文公(重耳)的外祖父。他出仕晉武公,武公之子晉獻公娶了他的兩個女兒,一個女兒狐季姬生重耳(即后來的晉文公),另一個女兒小戎子生夷吾(即后來的晉惠公)。晉獻公二十二年(前655年),因晉獻公寵姬驪姬欲立她的兒子為太子,遂宮亂迭起。不得已重耳出逃,狐突之子狐毛、狐偃等跟隨重耳先后周游翟、齊、魯、宋、鄭、楚、秦等國。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 公子重耳在外流亡19年,到過很多國家,由于他在國內(nèi)威望很高,狐毛、狐偃、趙衰、先軫、介子推等賢臣良將也追隨他離開晉國。公元前651年,獻公死,晉國內(nèi)訌加劇,獻公之子奚齊、卓子相繼被殺。齊、秦兩國派軍隊護送夷吾歸國即位,是為晉惠公。晉惠公十四年(前637年)九月,惠公死,其子圉即位,為晉懷公。為了鞏固帝位,削弱其叔叔重耳的影響,懷公命隨重耳出逃在外之人限期回來,不歸者誅其全家。同年冬,因狐突不召二子歸國,被懷公拘捕。懷公對狐突(為懷公的曾外祖父)說:“子回則免罪?!焙辉唬骸白又苁耍附讨??!薄案附套淤E,何以事君?”拒絕了懷公的要求而被殺害,同時闔家50多人被誅滅。次年,秦國送重耳歸國,晉人迎重耳,殺懷公。重耳即位,是為晉文公。文公感念其外祖父之忠誠,厚葬其于境內(nèi)的少陰山(也叫馬鞍山即今交城縣境內(nèi)的狐爺山)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 晉文公是位比較賢明的君主,在大臣們的輔佐下,平息內(nèi)亂,革除弊政,任用賢能,獎勵生產(chǎn),發(fā)展商業(yè),很快使晉國富強起來。公元前632年,城濮一戰(zhàn),晉國大敗楚國,稱霸中原,晉文公成為繼齊桓公之后的第二任春秋霸主。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 這樣,狐突以“教子忠臣不事二主”被晉懷公殺害,成為華夏歷史上舍身取義第一人;其教忠不二的思想深植華夏大地,其忠義精神凸顯我華夏文化高貴的品質(zhì),也甚是撼動人心,成為國人做人的第一準則,故而深得歷代統(tǒng)治者推崇并加以神話。這是其一,其二呢,幾千年來,晉中一帶鄉(xiāng)民賦予他“求神祈雨澤被萬民”之神,其地位在龍王之上,備極虔誠,表達了人們對他的愛戴和敬仰。 </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 爾來狐突被誅已2658年了。起初狐突葬于馬鞍山享受的只是民間對前賢的緬懷,此后的歷史在淳樸民俗中逐漸向神靠攏,狐突開始承擔起祈雨求安的職責。光緒《清源鄉(xiāng)志》稱:狐突墓“坐下有泉,遇旱禱雨輒應(yīng)”。清源米陽都(今清徐西谷鄉(xiāng))有天旱赴狐突廟、狐爺山祈雨習俗,降雨后米陽都人會舉村皆出,鳴鑼鼓而擎幡幟,赴山入廟隆重謝雨。走在前邊的壯漢,一定要赤裸上身,平伸兩臂,亮出刺掛在胳臂肌膚上的彩色布條。鄉(xiāng)民們就是以這樣的方式表達對狐突神的崇敬。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 西城狐神廟坐北朝南,山門前為寬闊的廣場,廣場之南原有一座坐南面北的大戲臺,可惜拆除于上世紀50年代末。廟門采用漢民族古建傳統(tǒng)的建筑風格,一主兩側(cè),均為雙坡單檐硬山頂,青磚灰瓦,磚雕脊翎,飛檐翹角,插飛緊瓦,脊獸追隨,斗拱裝飾,描頭畫飛,前后出廊,桁木彩繪,雀替飾之,明柱裸露,墀頭均以磚雕砌飾。主門一般不開,只有重大節(jié)日才開啟,正中額頭懸一豎匾,藍底金字“晉大夫”,門額同是藍底金字“狐神廟”,朱紅漆門有幅楹聯(lián):“帝命本無私西鄙旋聞巫,君心何自挽東山撼服龍”,門石墩上小石獅威俏兼容,萌態(tài)可掬。門旁墻壁上各有一幅山水樹木圖畫,葉末草梢毫發(fā)畢現(xiàn)。山墻處各有一腰門直通側(cè)門廊下。兩側(cè)門之結(jié)構(gòu)與格調(diào)色彩完全相同,東門對聯(lián)為“風送曉鐘開曙色,月明松柏畫空堦(jie同階),鐘聲悠揚”,緊靠著鐘樓,人們一般從此門出入。西門對聯(lián)是“朝夕焚香傳法寶,晨昏鐘鼓?;蕡D,古剎廟宇”,與鼓樓相鄰。鐘鼓樓極具特色,垛口花欄,四柱擎頂,特別是小巧瓏瓏新穎別致的十字歇山頂,連同眾多躍躍欲試的脊獸,更把神韻悠悠的方寸之所演繹到了極致,仿佛伴隨著晨鐘暮鼓會穿越時空,為狐突大夫祈禱唱贊歌,為求神祈雨的人們凈化心靈加勢助力……</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 從東側(cè)門進入廟院。院內(nèi)清靜整潔,環(huán)境幽雅,中間寬闊的大道兩旁各有六株郁郁青青的松柏樹,盡頭是兩株古槐。從東西廂房及整體看,全院長方形呈上下院態(tài)勢,但中間并無分隔,故而顯得宏闊豁通。倒座南廊主門兩邊墻壁上分別為“狐神廟簡介”“狐突簡介”。下院東西廂房均為雙坡硬山頂,同是插飛緊瓦,脊獸裝飾,描椽畫飛,桁木彩繪,墀頭全部青磚打磨裝飾。東西廂房各五小間,均為日常生活之所。上院東西廂房各三小間,進深要比下院廂房深一些,明顯規(guī)格要高,更精致些。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 上院東廂房為三圣殿,主要供奉阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩,居中者為阿彌陀佛,居阿彌陀佛左者為觀世音菩薩,居右者為大勢至菩薩。阿彌陀佛也稱“無量壽佛”“無量光佛”,據(jù)《無量壽經(jīng)》記載,阿彌陀佛成佛前共立下四十八個大誓愿,其中之一是:他成佛后,信奉并持誦他名號的人,壽終時他將親自接引,前往西方極樂凈土。而這極樂凈土又有多好呢?《阿彌陀經(jīng)》說,在凈土生活的人都是蓮花化生,清凈無染,相貌端莊,壽命無量無邊。觀世音菩薩我們再熟悉不過了,一般手拿凈瓶楊枝,大慈大悲,尋聲救苦,有求必應(yīng)。大勢至菩薩跟觀世音菩薩一樣,發(fā)愿將念佛的眾生接引到極樂世界,他威力廣大,每走一步大地都會有多種震動,像波浪一樣,但不會傷害眾生。另外,大勢至菩薩還能發(fā)出智慧之光,雖不如大日如來佛的大日佛光能遍照一切除盡黑暗,但也能令眾生脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道而得無上力。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師,觀世音菩薩是阿彌陀佛的接班人,而大勢至菩薩又是觀世音菩薩的接班人。觀世音菩薩、大勢至菩薩分別代表著往生極樂世界修行中的兩大要素:普度眾生的功德和洞明一切的智慧。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 很顯然,在中國傳統(tǒng)的廟宇內(nèi)置佛教內(nèi)容,這是中外文化的交融。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 上院西廂房為關(guān)帝殿,其格調(diào)色彩與三圣殿迥然不同。門旁對聯(lián)為“兄玄德弟翼德玄德翼德,師臥龍友子龍臥龍子龍”,里邊供奉的當然是“武圣人”“關(guān)公老爺”關(guān)羽了。關(guān)公英俊威武,身著重鎧,披著戰(zhàn)袍,面色黑紅,長髯飄飄,威風凜凜,一手捋長髯,一手持戰(zhàn)書,兩眼圓睜似有所思;兩側(cè)的關(guān)平、周倉亦顯得粗獷矯健,彪悍勇猛,關(guān)平手里捧著關(guān)羽最愛讀的書——《呂氏春秋》,周倉手里緊握關(guān)羽的青龍偃月刀。另外,兩旁還供奉著文財神與文昌帝君。儒教與道教又在這里交匯。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 記不清在哪里見過同是關(guān)公、關(guān)平與周倉三人,可情景與這稍有不同,左右站立的周倉、關(guān)平均為手執(zhí)兵器,特別是周倉左手叉腰右手握刀幾乎立于殿門背面,面對關(guān)羽在傻傻發(fā)愣。驀然想起孩童時母親曾給我們講過周倉的件事。關(guān)羽在帶領(lǐng)部隊作戰(zhàn)勝利后行軍到一村莊,村邊有座廟宇,關(guān)羽命令部隊在此處休整歇息。剎那間周倉快步如飛直往廟宇趕,應(yīng)該是想搶得一處舒適席地吧。關(guān)羽深知周倉的急性格和日行千里的本領(lǐng),自己是追他不及的。于是靈機一動想跟他開個玩笑,便大聲呼喊:“周倉周倉你跑可跑(方言,盡管跑之意),別占了老爺我的門旮旯(我們方言讀lao)?!敝軅}雖然忠于關(guān)羽,但秉性特犟,聽得老爺這樣喊反而跑得飛快。進得廟門,立即奔向殿堂,硬是站立在堂門背后的旮旯里,兩目圓睜大刀直豎。關(guān)羽帶領(lǐng)眾將不慌不忙地走了進來。他往正中的位置穩(wěn)穩(wěn)當當一坐,其他將領(lǐng)分立兩旁,這下可真把周倉傻眼了。從此,關(guān)帝廟中便有了這樣的布局。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 東西廂房與正殿風叉亭間各有兩通石碑,均為歷次維修廟宇發(fā)起人及各界人士募捐之功德碑。有兩通年代久遠,字跡模糊不可辨認,只在一通碑首有“募化碑記”四字還依稀可辨;有兩通是刻記近20年來維修捐資的,字跡清晰。有一通2004年甲申夏立的《狐神廟重修碑記》如是說:“建廟宇以祭神,立碑刻以記事。狐神乃春秋時期晉國上大夫狐突是也,因功德蓋世,倍受民眾尊崇與敬仰,統(tǒng)治者推崇,后人建廟奉祀極多。我村狐神廟創(chuàng)建于……以求神祈雨,賜福豐年。幾百年來風剝雨蝕,幾經(jīng)修補,今日已滿目殘垣,恐毀于一旦。鄉(xiāng)人為使中華文化藝術(shù)不至消失,炎黃子孫五千年寶貴財富再現(xiàn)輝煌,祈求神明永駐、盈澤安康,經(jīng)……正殿、火神殿、山門兮氣勢恢宏;塑彩神像十四尊兮神明永駐;植翠柏參參兮氣象萬千。巍巍壯觀狐神廟,年年盈澤眾鄉(xiāng)親。存碑于廟宇,銘記于后人……”</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 正殿兩旁是配殿,東為送子殿,西為火神殿,同是雙坡硬山頂,面闊三小間,進深四椽。送子殿門有副對聯(lián)“碧水翠澄南海境,祗園秀擁普陀山”。殿里主要供奉送子娘娘。送子娘娘又稱注生娘娘,是中國民間宗教信仰中掌管生子的神,俗稱注生媽、陳夫人、臨水夫人、順天圣母等,是頗受尊奉的生育之神,是許多不孕婦女或懷孕婦女的信仰寄托,所以她是眾神之中掌管嗣子降福的神靈,具備樂行善事,滋生萬物,如送子保育、祛病防疾、除暴安良等神之功能。按《封神演義》述稱:注生娘娘乃是“龜靈圣母”的門徒,云霄、碧霄、瓊霄三姐妹;商周時此三仙姑曾聯(lián)手幫助紂王抵抗周武王,陣亡后受封為“注生娘娘”,奉玉皇大帝之命,專管人間入胎、出生之事。還傳說姜子牙大封諸神時未將三仙姑列封,三仙姑遂投訴于玉帝,玉帝將三人敕封為“注生娘娘”,掌管人間胎兒生育之事。送子娘娘左側(cè)還供奉有根雕“觀世音菩薩”,中國傳統(tǒng)文化與外來文化在這里匯合交融。這里送子娘娘與送子觀世音的性質(zhì)不同,送子娘娘是中國民間宗教信仰的掌管生子的神,而送子觀音是觀世音菩薩的化身之一。另外,兩旁還供奉有保胎娘娘、長壽娘娘、接生婆婆等。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 火神殿門的對聯(lián)是“神顯威靈千載盛,人蒙惠澤萬載安”?;鹕駨R主要供奉的是火神爺?;鹕駹斆耖g稱為火德真君,是中國神話傳說中的火神,他是人們信奉的諸神中資格最老的神祗(天神、地神,泛指神明)之一。相傳,遠古時候,燧人氏鉆木取火,給人類帶來了光明,并使人類進入了熟食階段。為了紀念他,人們稱他為“火神”。原始社會,原始人群每年在他們自認為象征“火”的季節(jié)里祭祀火神,答謝火神對人類的賜福和恩德。因地域文化的不同,各地信奉的“火神”是有區(qū)別的,比如祝融、共工、介子推等。我們看到的這位火神是三頭六臂手持寶劍、法器兇神惡煞的樣子。其實,火神就是一個三頭六臂的化身,有六只胳膊三張臉。每只胳膊分別拿著弓、箭、寶劍兩把、火葫蘆、一個法器,渾身金盔金甲,看著兇神惡煞,掌管著民間的火,人們供奉他是避免家里出現(xiàn)火災(zāi)或其它災(zāi)難。相傳,這位火神是古代一位將軍的化身,當年他忠君報國,可當朝皇帝聽信奸臣讒言,將他用火困在山林里。為了救自己的母親,他被火燒身亡。另兩張臉四只胳膊分別代表他的父母親。另外,這里還供奉有文昌爺爺、真武大帝、財神爺爺和治蝗老爺,儒教與道教在這里又融匯交合。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 最具特色且最能體現(xiàn)本廟主題的當然是高出地面一米,既巍峨挺拔雄宏大氣又獨具匠心莊重肅穆的正殿了。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 正殿坐北面南,單檐雙坡懸山頂,面闊三大間進深五椽,前出廊后出廈。青磚灰瓦,脊翎純磚雕砌成,獸脊裝飾,瓦當?shù)嗡?,相得益彰,插飛井瓦,描頭畫飛,斗拱彩繪,美輪美奐,桁木彩繪,格調(diào)肅然,明柱裸露,色彩重然。前中兩露明柱上是一副楹聯(lián):“以晉界秦惟賴忠謀綿國祚,從文舍惠全憑義膽振家聲”。我想,這是對狐突生平及影響作出的高度評價吧。殿內(nèi)威嚴莊重,氛圍相當凝重,讓人頓生敬畏之意。狐突爺端坐其位,頭戴官帽,身披大紅袍,呈王侯將相之風;手持玉笏,面容時而謙和慈祥時而神情肅然兩眼圓睜。我很納悶,怎么狐突爺是黑臉呢?是剛直不阿忠貞不二舍身取義的化身,還是在庶民們求雨的路上遇到了妖魔鬼怪作祟他怒目圓睜喝退魑魅魍魎,還是……背景上祥云繚繞馬車狂奔,形象地表述了狐突爺為國為民東奔西忙布云施雨的動人場景,真是“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”“居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠則憂其君”,赤誠之心,昭如日月。狐突爺坐像前有四人兩兩分列左右,有文有武還有拿水瓶的童童,他們抑或是幫助狐突爺出謀劃策的,也許是披荊斬棘所向披靡的,還有可能是聽老爺使喚奔前跑后的。也有人說這四人分別是風云雷電的化身,行風聚云才有雨,電閃雷鳴雨更大。背景墻左右各有一幅圖畫,一幅是梅花樹旁,一位老者雙手持一卷軸準備授予跪著的求書若渴的童子,人物栩栩如生,動態(tài)得體,表情珍重,眉目傳情,落款有題曰:“讀書破萬卷,梅香發(fā)苦寒”。另一幅是山腰處狐突爺坐石上,手捧《歷代兵法》正仔細研讀,忽然一對仙鶴結(jié)伴飛過,老爺目及仙鶴過處而凝望遠方,神情由凝重而釋然,直到神情怡然微微頷首,有題曰:“狐神讀書圖”。兩墻壁上同是大幅圖畫,主要是圍繞“祈神求雨”之主題。東一幅是《求雨圖》,炙烤的色調(diào),干旱的背景,人們急切求雨的心情溢于神態(tài),表達了人們對狐突爺?shù)膫錁O虔誠以及對美好生活的向往;有題曰:“自古求雨為滋潤大地萬物,為拯救黎民,不造干旱饑荒之痛苦,以普天之下生及生存,所以自古就有很多求雨的傳說、神話故事、美好畫卷。愿我中華國家昌盛大展宏圖”。另一幅是《布云落雨圖》,古晉陽城的上空,人神共運,同使法器,呼風布云,行云施雨,剎那間電閃雷鳴,彩云飄忽,滂沱雨下,滋潤萬物;有題曰:“行甘露,潤神州大地,利萬民百姓”。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 西城狐神廟落成的幾百年間,每遇干旱之年,不只是本村鄉(xiāng)民,就是周邊幾十里村莊的鄉(xiāng)民們也來這里,或者從這里出發(fā)赴狐突爺墓葬之地——交城狐爺山求雨。據(jù)老人們口傳下來說,西城村的求雨是有別于其他村莊的。 </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 根據(jù)需要,村民們特意請高人塑造了個小一號狐突爺泥塑像。遇上一般干旱年景,村民們抬上小一號狐突爺求雨。一般是先在狐神廟祭祀,然后抬上神像轉(zhuǎn)村一周(表示代表了全村人們虔誠的心),再把神像安置到村正東老爺廟正殿內(nèi)的一旁,待再次求雨時抬回狐神廟祭祀。如遇上大旱之年就不同了,首先把小一號狐突爺抬到狐神廟內(nèi)祭祀,繼而轉(zhuǎn)村一周后抬到交城狐爺山上的狐神廟里去求雨。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 盛夏的狐爺山,格調(diào)色彩跟干旱的平川截然不同。天高云淡景色宜人,遠處霧罩的山巒婀娜多姿,沉靜優(yōu)雅,給人一種飄飄欲仙的感覺。求雨的人們抬著神像行進在山路上,俯瞰遠處層林盡染疊翠流金,近處碧草青青鳥語花香,風景旖旎如詩如畫,讓人如癡如醉。到達狐神廟后如同在本村祭祀,一概完畢后起身回村,再把小一號供奉于正殿,一齊再祭祀跪拜大小狐神。如果遇上特旱之年,到達狐爺山狐神廟后則兵分兩路,一部分在廟內(nèi)祭祀求雨;另一部分得到達山頂狐突墓前進行祭祀。徒步近半個時辰到達山頂,狐突爺墓地在藍天白云下顯得肅穆,神圣,威武,深沉。周圍是一尺多高的青草,放眼望去,碧草青青,大片大片叫不上名字的野花綻放在草地上,清風徐來,花香彌漫在空氣里,帶著泥土的氣息,淡淡清香沁人心脾,淺唱低吟的蟲草聲與清脆的鳥鳴聲此起彼伏,而遠處的山峰重巒疊嶂,好一個清靜幽雅的祭祀場所。主祭人帶領(lǐng)眾人在墓碑前祭拜完畢后下山與廟中人匯合返回。據(jù)交城縣志載:“晉大夫狐突墓在縣北20公里狐突山西巔,墓地面積約10余畝,狐突墓高約4米,系青石碎片堆積而成,墓前舊有碑銘,解放后被毀?!蓖瑯樱貋砗筠D(zhuǎn)村一周再度回狐神廟共同祭拜。多少年流傳下來說,這樣很靈驗,肯定能求到雨。一般求雨選擇在農(nóng)歷七月十五狐突爺生日之前,故而七月十五這一天,即使不求雨,也或多或少總要下點雨。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 人們赴狐爺山求雨是如此虔誠,究竟靈驗到什么程度,至今仍流傳著據(jù)說是很真實的一件事。宜兒、武午、方圓等村與我們西城村是比鄰近村,但那三村地處文峪河東岸,水位高,土地夏濕,其他地方干旱而他們顯不出。有民謠曰:“旱死全縣文水人,好活了宜兒武午村”。有一年特干旱,西城村民們到狐爺山求雨,隊伍返回來已是大午后,方圓村的人們怕下雨影響了他們地里的葡萄和莊稼,于是就在經(jīng)過的路上撒滿了蒺藜兒,逼迫人們繞路走。人們都是光著腳,有的胳膊上還掛著鍘刀片,他們硬是強忍疼痛,踩著蒺藜兒走過來回到了西城村狐神廟??刹欢鄷r,方圓村的人們抬著全羊來了,說是貢獻給狐爺要求贖罪。原來狐爺顯了靈,懲罰他們把路上撒滿了蒺藜,給下起了冰雹,葡萄莊稼等也給打了個稀巴爛。村民們大急,商議說再打就絕收了,趕快去西城村給狐爺?shù)狼刚堊锇?。然而吃了苦果的人們怒氣未消不讓進山門,他們好說歹說,既道歉又賠罪,幾經(jīng)周折才讓進了山門獻上貢品,剎那間冰雹就停止了。澤被萬民的狐爺就是這樣靈驗!</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 西城村的求雨隊伍很有規(guī)模,也很壯觀,十幾人、幾十人不等。他們都是赤腳行走,赤膊上陣,頭戴柳帽(就是以柳梢編織的圈框)。走在前面的是打咣咣的(即柳枝橫肩,前段掛鑼,后端以繩系于腰帶作固定狀,以便邊行走邊敲鑼,我想,說白了是不是鳴鑼開道打前站呢,人們稱其為打咣咣);之后就是抬狐神像的,稱抬爺爺?shù)?;接著就是鑼鼓齊鳴吹吹打打鐵炮震天響;每路經(jīng)一村,主祭人(也稱老善人,須德高望重者)總誠誦祈雨祭文,然后祭祀焚紙,盡可能面狐爺山方向跪拜;再后邊是跑報子、抱水瓶的童童等;再往后是個特殊的群體:有用鐵絲穿破胳膊再掛上鍘刀片的(兩片、四片、六片不等),有掛秤砣的,有掛鉤子的,有掛錢串的,我想,這既是對祈神賜雨的虔誠,也是對祈雨路上妖魔鬼怪的震懾與鏟除吧;最后是守后衛(wèi)打雜跑后勤的。一路浩浩蕩蕩,好不威風熱鬧,故而總能引來沿途村民們的圍觀與贊許,漬漬稱贊聲不絕于耳。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 求雨成功都要唱戲酬神娛神。每當此時,主祭人及村干村副們首先打開山門、殿門共同祭拜,全村上千人匯聚于此,三叩九拜,那是何等的虔誠,何等的場面,何等的壯觀。此時,狐神透過殿門、山門看到此場景,抑或再看到對面戲臺上為自己及鄉(xiāng)民們的精彩演出,他能不愉悅開心,能不為黎民百姓再賜福賞安嗎?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 廟有兩個作用:一個是供奉奉祀,另一個是酬神娛神。酬神就是酬謝感謝神靈保佑一方百姓;娛神就是讓神靈高興,讓他今后還來保佑老百姓。供奉奉祀于廟內(nèi)尚可,那么酬神娛神很顯然在廟內(nèi)就大有局限性了,比如唱大戲,幾千人觀看,怎么辦?修戲臺辟場子。所以,一般來說,有廟就有戲臺,并且戲臺須面對神面,還須在一中軸線上,好讓神靈一抬頭就能看到演出,還是絕佳的方位。廟內(nèi)香火越旺盛,祭拜的人越多,戲臺規(guī)模也越宏大,當然場子也要求寬闊多容納觀眾,比如西城村狐神廟的戲臺與場子。祭拜的人多,看的人也多,服務(wù)打雜的人也多,看戲的觀眾就更不必說了,為滿足不同人們的需求,就逐漸形成了買賣飲食的,繼而還有借此買賣農(nóng)具及日用品的,久之,便形成了廟會。故而有廟的村莊甚至有廟的個別地方,就可能有廟會,比如現(xiàn)在的西城村就是如此。這就是傳統(tǒng)古廟會的由來。幾百年來,西城村的傳統(tǒng)古廟會就是狐突爺?shù)纳漳翘臁r(nóng)歷七月十五日。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;">(狐神布雨圖) </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 時光的指針指向了1943年春。日軍的鐵蹄踏入家鄉(xiāng),無惡不作,致使生靈涂炭,民不聊生,哀鴻遍地。特別是日偽的清鄉(xiāng)掃蕩硬攤強派法西斯統(tǒng)治,更使人們雪上加霜。早一年天旱欠收,這年春天干旱無雨,看光景小麥幾乎絕收。出于無奈,村干胡立有、村副劉佩蘭董映南只好硬著頭皮去求本村人、時任文水縣水利局局長王承國。他們說明來意,欲沾其光,引文峪河水澆村北、村東不曾見水的旱地,以期豐產(chǎn)。王承國故土情濃,聞言應(yīng)允。說干就干,全村男女老少齊上陣,不到一個月時間就循著原文峪河道由西向東挑了四華里多長的引水河道。引水文峪河對幾千畝旱地莊稼豐產(chǎn)起到了決定性作用。農(nóng)歷七月十五日,胡立有村長又主持祭祀祈雨。真靈驗得很,隊伍還未返回已是大雨滂沱了。這一年得益于文峪河水之灌溉及狐突爺?shù)谋粷桑鞒谴宓那锴f稼獲得了大豐收,村干們商議欲把狐突爺生日廟會改作秋收、冬小麥下種農(nóng)事完了之后的日子。一是紀念神功(狐突爺降雨),二是慶祝豐收的喜悅喜慶,讓勞作了一年的村民們好好放松一番,三是擴大西城村的影響。經(jīng)廣議最后確定農(nóng)歷九月二十六日為西城狐神廟的傳統(tǒng)廟會。為了方便人們物資交流,會址由狐神廟前大戲場遷移至村中央的碑兒街。西城村本來村子大人口多,得益于厚重的文化底蘊和豐富的人脈關(guān)系及很契入的時節(jié)點,歷經(jīng)七八十年這個傳統(tǒng)廟會經(jīng)久不衰,方圓幾十里的人們匯聚于此集市貿(mào)易,走親訪友,欣賞梆子戲……盡管原先的傳統(tǒng)廟會之韻隨著時代的變遷社會的發(fā)展逐漸淡出人們的生活,但隨之而來的是新時代的格調(diào)色彩與韻律,比以往更繁榮,規(guī)模更大。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 為了拾起人們的記憶,弘揚傳統(tǒng)文化,新世紀之交,村里的有識之士又把狐突爺生日前一天即農(nóng)歷七月十四日確定為正宗的狐突爺傳統(tǒng)廟會,會址在廟前廣場乃至西環(huán)村路,待客范圍也是狐神廟周邊及擴延至西、北環(huán)村路。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 站在正殿的高處望全廟,廂房儼然,山門巍然,鐘鼓樓翼然;古槐挺然郁郁青青,松柏井然蒼翠欲滴。正殿前特制的碩大金屬香爐香灰滿滿香火正旺;院中央深紅色大水缸內(nèi)佛水清清,碧波托蓮,一塵不染,不蔓不枝,香遠溢清;水缸兩旁的一對小石獅萌態(tài)可掬共迎四方香客;三圣殿內(nèi)一對男女正虔誠祭拜,木魚聲聲……</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 夕陽西下,落日的余暉灑鍍于廟門及鐘鼓樓上,給莊重肅穆的古廟宇更增添了幾分神韻,是如此的威武深沉與神圣。當我以虔誠的心和留戀難舍的目光凝視寺門的時候,從廟宇里傳出來莊重深沉而又渾厚綿長的木魚聲和時而高亢時而低吟的誦經(jīng)聲,抑或是誦唱罷,也許似梵音罷。這聲音好似從遠古走來,漫過歲月,久久回旋,讓我心中氤氳了一絲禪意;這聲音又是如此的空靈,在耳旁陣陣回響,也讓我多了一份清凈,多了一份安寧;這聲音也伴隨著融儒釋道為一體的文化精髓與精神內(nèi)核,回響在狐神廟的上空,回響在西城村的上空,回響在我們蕓蕓眾生的心田里;這聲音也促使我們記住鄉(xiāng)愁,多多關(guān)注并深深挖掘桑梓文化,形成向上向善的社會風尚,傳承中華文明,進而把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)揚光大。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> </span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 20px;"> 2021.09</span></p>
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