<p class="ql-block">【于霎那間處讀論語之六零零，繼續讀里仁第四第五章臆補"總600。210422，成都銀杏莊】 </p><p class="ql-block"> ——子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 讀到六百篇，需用力用心不竭，不忘反求諸己，改善自我之境。 “時有否泰”， 這一章孔夫子更想說的是：做人一定要知道，還有比功名利祿更重要的東西值得去追求，甚至在仁義道德面前，功名利祿其實根本不值一提，不是個什么必要條件。孔子已預計到了權力、富貴的極端腐蝕性，會有很多人為此失去大端，不顧一切。世俗世界與神圣世界兩種世界的處理，的確是人生大課題，即使是圣賢，也要面對。孔子一生，名聲一直盛大，但他到老年不得不離開魯國選擇漂蕩，意味著對官爵和社會地位的徹底放棄，真君子別無選擇。</p><p class="ql-block"> 孟子說過：“人之所以異于禽獸者幾希。”如果追求功名而放棄仁義，蓋“人之君子，天之小人”也，一刻也不行。現在說特朗普似乎不厚道了，但凡他學過一點東方儒家智慧，也不會這么因仁義盡失而被世界和美國無情地拋棄，下場亦造次，心情亦顛沛。特氏正處于朱熹所感嘆的：“終食者，一飯之頃。”禮義廉恥，還是個做人的問題。</p><p class="ql-block"> “仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。”錢穆亦曰：“常人，富貴則處，貧賤則去；君子，仁則處，不仁則去。”君子無時無刻違離仁，哪怕是人生不得志甚至是困頓危難時都不違離仁，可見君子居仁之堅定。做君子會失去很多，甚至于性命。“蓋名之非實，君子之所恥；沒世不稱，君子之所疾。此所以處仁而不去也。成名則君子之事，無所成名則是小人之事。”黃式三《論語后案》曰：“終食時暫，造次時遽，顛沛時危，君子無違仁，觀其暫而久可知也，觀其變而常可知也，言為仁無間斷之時也。”仁要貫穿于一切差異場境，道要穿越一切不同境遇。是動態的生活，是永遠在別處的移動。</p><p class="ql-block"> 錢穆先生總結道：“《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁、安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤；處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由于難得之，乃由于輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安于仁，故謂之君子。此章仍是里仁為美之意。”作為人要看到，有比富與貴更高價值的東西；有比財富和權力更不能舍棄的東西，唯有道義，唯有仁愛，是絕對的，是永恒的。安居于道，心中有仁，一刻不偏離，不能找借口，何其難也。說實在的，富貴往往是，只要你放棄堅守，放棄初心，就可以唾手可得。</p><p class="ql-block"> 錄一則文字，《后漢書·盧植傳》論曰：“風霜以別草木之性，危亂而見貞良之節。夫蜂蠆（chài）起懷，雷霆駭耳，雖賁育荊諸之倫未有不冘（yóu）豫奪常者也。當植抽白刃嚴合之下，追帝河津之間，排戈刃，赴戕折，豈先計哉？君子之于忠義，造次必于是，顛沛必于是也。”</p>
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