老子《道德經(jīng)》——混元之祖太清之尊，五千玄言包括乾坤

荷香妙玉

混元之祖太清之尊，五千玄言包括乾坤，老子《道德經(jīng)》被稱為“萬(wàn)經(jīng)之王”，已流行2000多年，其妙之處在于它原文5126個(gè)字，解讀卻有5000萬(wàn)字，它本不是用來(lái)讀的，而是用來(lái)悟的。它是世界公認(rèn)的大智慧，像一個(gè)永不枯竭的井泉，滿載寶藏，給世人留下不朽的精神財(cái)富！ 觸動(dòng)我初寫之念來(lái)源于此，選擇用何種字體來(lái)寫，讓我略有所思，最終確定為漢儀篆。篆書即官書，字劃圓轉(zhuǎn)，尚婉而通，貼合年代久遠(yuǎn)，于是自畫自寫自拍自構(gòu)思字體大小，格式方寸，篇幅的長(zhǎng)短，以展示原文的完整，圖文的美感，經(jīng)文的古樸，歷史的厚重。 當(dāng)一筆在手，屏住呼吸，全神貫注，一氣呵成之時(shí)，足以讓人在繁忙之余沉淀下來(lái)，傾聽自己心靈的律動(dòng)，一筆一劃間讓自己做到心靜相宜，輕重調(diào)氣，柔剛相濟(jì)，拐角彎邊，自然流暢，方圓結(jié)體，橫豎鑒筆，雖行云流水不及，但時(shí)常能心流涌動(dòng)，自我陶醉，趣味無(wú)窮。 漢儀篆與現(xiàn)代字相比，雖為象形，但變化有趣。我記錄了一下，有些字完全變形，如：存，之，似。有些字象動(dòng)物，如功：象大雁，地：象地上的蟲，不：象倒酒杯，乎：象恐龍，四：象凳子，寸：象黨旗，宰：頭象合十的手。有些字是原形，如：其，象，帝，同，精等。有些字變復(fù)雜，如沖，動(dòng)。有些字左右反向，如和，孟，綿，今。有些字對(duì)稱結(jié)構(gòu)，如為，現(xiàn)代為字變簡(jiǎn)化了。有些字很形象，如：身。有些字動(dòng)感強(qiáng)，如：久：飛起來(lái)了。六：像一個(gè)雙手揣在荷包里的人。與：象吐舌頭，親：現(xiàn)代字親只保留了半邊。還有面目全非的字：如智等。 越簡(jiǎn)單的字越難寫，許多字是沒有寫過的，但可以舉一反三。寫的過程是心態(tài)，是定力，是專注，是美的享受，更是一個(gè)學(xué)習(xí)的過程。 　　《道德經(jīng)》一至二章道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始，有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。 　　《道德經(jīng)》三至五章不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。 　　《道德經(jīng)》六至九章谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無(wú)私，故能成其私。上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道哉。 　　《道德經(jīng)》十至十二章載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 　　《道德經(jīng)》十三至十四章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀、無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。 　　《道德經(jīng)》十五至十六章古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)。故強(qiáng)為之容:豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。 　　《道德經(jīng)》十七至十九章太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。大道廢，焉有仁義，智慧出，焉有大偽，六親不和，焉有孝慈，國(guó)家昏亂，焉有忠臣。絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈，絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。 　　《道德經(jīng)》二十章絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海，飂兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。 　　《道德經(jīng)》二十一至二十二章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。 　　《道德經(jīng)》二十三至二十四章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地，天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得得之。同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也。 　　《道德經(jīng)》二十五至二十六章有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 　　《道德經(jīng)》二十七至二十八章善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。 　　《道德經(jīng)》二十九至三十章將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或強(qiáng)或贏；或覷或吹；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 　　《道德經(jīng)》三十一至三十二章夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。道恒無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。 　　《道德經(jīng)》三十三至三十五章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。大道汜兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 　　《道德經(jīng)》三十六至三十七章將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器，不可以示人。道常無(wú)為，而無(wú)不為；侯王若能守之，萬(wàn)物將自化；化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸；鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。 　　《道德經(jīng)》三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。 　　《道德經(jīng)》三十九至四十章昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生；候王得一以為天下正。其致之，天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；候王無(wú)以正而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本也！非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。 　　《道德經(jīng)》四十一至四十二章上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大白若辱；大方無(wú)隅；大器免成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 　　《道德經(jīng)》四十三至四十六章天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。出于無(wú)有，入于無(wú)間，吾以是知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正。天下有道，卻走馬以糞，天下無(wú)道，戎馬生于郊，咎莫大于欲得，禍莫大于不知足，故知足之足，此恒足矣。 　　《道德經(jīng)》四十七至四十九章不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為，取天下常以無(wú)事；及其有事，不足以取天下。圣人恒無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 　　《道德經(jīng)》五十至五十一章出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 　　《道德經(jīng)》五十二至五十三章天下有始，以為天下母。既得其母又知其子，既知其子復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為襲常。使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸。非道也哉！ 　　《道德經(jīng)》五十四至五十五善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。 　　《道德經(jīng)》五十六至五十七章知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。 　　《道德經(jīng)》五十八至六十章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫之其極；莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根，固柢，長(zhǎng)生久視之道。治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 　　《道德經(jīng)》六十一至六十二章大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝也，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。或下以取，或下而取。大國(guó)不過欲，兼畜小國(guó)，小國(guó)不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 　　《道德經(jīng)》六十三章為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。 　　《道德經(jīng)》六十四章其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。 　　《道德經(jīng)》六十五至六十六章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人之在民前也，必以身后之；其在民上也，必以言下之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫與之爭(zhēng)。 　　《道德經(jīng)》六十七至六十八章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)矣夫。我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能為成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。古之善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 　　《道德經(jīng)》六十九至七十二章用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝。吾言甚易知，甚易行。而人莫之能知，莫之能行。言有宗，事有君，夫惟無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。知不知，上矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 　　《道德經(jīng)》七十三至七十五章勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是賢于貴生。 　　《道德經(jīng)》七十六至七十七章人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。故堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 　　《道德經(jīng)》七十八至七十九章天下柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云受國(guó)之垢，是謂社稷主。受國(guó)不祥，是為天下王，正言若反。和大怨，必有余怨。抱怨以德，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。 　　《道德經(jīng)》八十至八十一章小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭(zhēng)。 　　《道德經(jīng)》共81章，我集中在36頁(yè)紙上，歷時(shí)半年，利用業(yè)余時(shí)間書寫完成，拍攝選在下午時(shí)間段，以望不同章節(jié)拍攝的紙張光線相近。 《道德經(jīng)》我看過許多遍，也背誦過，聽過講座，如今我又寫了一遍，可以說(shuō)有“見自己，見天地，見眾生”之覺的生命之悟，其自然，無(wú)為，樸素，尊重規(guī)律的哲學(xué)思想也成為我生活學(xué)習(xí)工作的準(zhǔn)則。 書法是具有民族特色的傳統(tǒng)藝術(shù)，博大精深，作為書法愛好者，其字體背后體現(xiàn)著書寫者的心境，思想，眼界，透視著人的性格，內(nèi)在素養(yǎng)，積極樂觀的人生態(tài)度，對(duì)藝術(shù)靈秀之美的鑒賞，以及對(duì)國(guó)學(xué)文化的敬重。古言云：字如其人，字正人正，通過書寫，讓我在迷茫，浮躁，壓力，疲憊，忙碌之時(shí)尋找到另一種境界，提升審美能力，養(yǎng)成細(xì)致、觀察、專注、沉著、持久、冷靜的良好習(xí)慣，達(dá)到心靈的寧?kù)o，安祥，淡定，從容，收獲積極美好的人生。書海無(wú)涯，學(xué)無(wú)止境，在實(shí)踐中還要不斷地與大家學(xué)習(xí)交流提高！ “以天下之至柔，騁天下之至堅(jiān)”， “天之道，為而不害，人之道，為而不爭(zhēng)”這些《道德經(jīng)》經(jīng)典名句與大家共勉！感謝大家欣賞與關(guān)注！

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老子《道德經(jīng)》——混元之祖太清之尊，五千玄言包括乾坤

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