?霄山論道

乃萱

?霄山論道博文專揖 作者簡介 周霄山，江蘇省淮安市人，字云客，常用筆名九霄云客。 1968年下鄉到黑龍江省鶴立河農場，1974年入讀哈爾濱理工大學，畢業后先后就職郵電部第五研究所和大唐電信光通信分公司，2011年退休。 周霄山文墨甚多，僅新浪博客就發表文章二百二十多篇。?? ?序欒英俊? 古有華山論劍，今有宵山論道。 習近平總書記提倡弘揚民族文化，讓上下五千年的中華文化瑰寶熠熠生輝。 前幾年掀起了國學熱，可謂轟轟烈烈，但未扎扎實實。何也？人心趨于浮躁，一切都走上快車道。吃飯點快餐，娛樂看抖音，專家教授做學問走捷徑，平民百姓棄傳統文化如弊屐。一時間，傳統文化沒成為心靈雞湯，反而成了雞肋，食之無味，棄之可惜！ 可喜霄山先生潛心做學問，尤其是對傳統文化術業有專攻，集儒家佛家道家于大成，更精于老子的道家研究，佳作頻出！ 所著深入淺出，引經據典，語言精辟簡潔，可讀性強，陶冶情操，引領我們在古人論經傳道中自由遨翔，堪稱思想領域的陽春白雪！ 《文學社》現將霄山先生的佳作集結推出，與大家共賞，我非常贊成！? 博文目錄 1、逍遙于道2、天道人道3、儒家佛家道家的道4、道家的有用與無用5、老子的道是超悟識6、聞道與悟道7、道家的禍福觀8、道就是真理9、道是說不清楚的 逍遙于道 莊子《逍遙游》說：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徒于南冥，南冥者，天池也。” 北冥太大了，可容下幾千里大的一種叫“鯤”的魚。鯤在北冥的大水里逍遙，常常“水擊三千里”；但有一天它似乎感覺還不夠逍遙，又化作幾千里大的大鳥“鵬”，遷徙飛去南冥，南冥是天池，似乎更大。叫作“鯤”的大魚躍出水面，化作大鳥“鵬”，“摶扶搖而上九萬里”，以磅礴氣勢飛翔于天空。大“鯤”游于大水而逍遙于大水；大“鵬”飛翔于天空而逍遙于天空。 莊子的思想是逍遙于道。如魚兒要不受水的制約，要自由地逍遙于水，人的精神心性要不受世俗的束縛，在世上逍遙自在地生活。莊子的逍遙不是被動地躲避社會的逍遙，在自己的小天地里的逍遙，而是主動地，自然而然地逍遙于大天地的萬物之間。所以，莊子的逍遙是大情懷、大格局的大逍遙。 我們可以把莊子的大逍遙理解為一種大解放大自由的精神境界，也可以把它用作我們大格局、大視野的人生視角。把自我的人生從塵世中的束縛掙脫出來，突破塵世中的功名、利祿、權勢、尊位等種種“身外之物”的牽絆，使我們的精神作無掛無礙、無我無物的“逍遙”之游，去到天水之間的“逍遙”之境。 莊子告訴我們，逍遙于水，就要相忘于水，相忘于江湖。莊子說：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”魚游于江湖，逍遙于水，自由自在，甚至忘記了自己在水里；人每時每刻都在呼吸空氣，反而忘記了人生活的空間存在著空氣，人其實是自由自在地享受著空氣。所以，我們經常行于“道”之中，學習于“道”，逍遙于“道”，故不必刻意去問“道”求“道”，我們忘了“道”的存在，是因為我們在“道”里面，“道不可須臾離也。”道沒有一剎那離開我們。 莊子的“道”是逍遙之道，是自然之道。如果我們也能夠像莊子說的那樣，忘了這些“道”的話，那么我們也就逍遙于“道”了。就像我們的日常生活，每天都發生著酸甜苦辣，我們忘了這些酸甜苦辣，全當作是日常生活，我們就享受和逍遙在我們的日常生活中了。也就是，既內心相忘于我們追求的“道”，外在也擺脫現實世界中功名利祿的羈絆，讓精神和心性遨翔于無限的天地之間，優游自得，無牽無礙，一任自然，從而達到逍遙游的境界。 莊子說：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”在江湖里各自自由自在地作逍遙游。更進一步，莊子認為，魚兒不僅要“忘水”，而且要互相“忘”了。莊子這里說的“相忘”，是說每個個體的魚在江湖中各自自由自在地逍遙于水，不需要互相輔助。那么，一個由各自自由自在的魚兒組成的群體就是一個在水里一起自由自在的群體了，魚兒們就集體“自然”、“自由”、“逍遙”了。 莊子認為：人在道上，相忘于道，各自修道，悟道，得道，各自逍遙于“道”。人應該有獨立的人格，獨立的精神，獨立的思維，獨立行于“道”上，獨自與天地交往，逍遙于天地之間。“忘”，體現的是一種生存和生活境界，不用刻意，自然而然地忘了“我的存在”，各各相忘，也就自然而然地忘了“你的存在”和“他的存在”。于萬事萬物之中，各自“自然”、“自由”、“逍遙”。所以，莊子提供給我們的逍遙是忘卻真實世界的逍遙，是超越現實世界的精神和心靈的逍遙，也是放在天地云水大背景下的“虛靜、恬淡、寂寞、無為”心性的逍遙。 有哲人說：“只有當人成為完全的人時，他才游戲；也只有當人游戲的時候，他才完全是人。”當然，這里所說的游戲有更多的哲理意味，是說當人們擺脫了任何外在與內在的壓力去做一件自己高興做的事情時，生命得以回復到本真的自由狀態，生命的內容于是以美的形式呈現出來，這種“游戲”其實就是人生的藝術化。這和莊子的思想有很相近的地方，“逍遙游”指的就是無拘無束而悠然自在的人生境界。那種隨意漂游、任心狂放、不知所求、不知何往的人生，同樣意味著自由和美。只有具有這樣的好心態，才能達到最佳的狀態，才能做到“以天合天”，才能把事情做到最好。 莊子《逍遙游》說：“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者，謂之逍遙。至人無己，神人無功，圣人無名。”也就是，遵循宇宙萬物的規律，把握六氣的變化，遨游于無窮無盡的境域，就是逍遙于道。道德修養高尚的“至人”能夠達到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒有功名和事業，思想修養臻于完美的“圣人”從不去追求名譽和地位。這也就是我們人生的最高境界。?? 　　天道人道     老子說：“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。”老子告訴我們：天道的規律，就像一個人舉弓射箭，高了，壓低一點；低了，舉高一點。天道的規律是，損有余，補不足，始終保持平衡。也就是，悟道的人，無論做什么事，始終守住這條天規：天道損有余，補不足，始終保持平衡。    自然界中，熱到了極點，就會慢慢變冷；冷到了極點，也會慢慢變熱。春夏秋冬，寒來暑往，形成一個良性循環。萬物也因此春生、夏長、秋收、冬藏，完成一個生命周期。    人是自然的一部分，本身也遵循天道的規律。在一個健康人的身上，陰和陽的能量，是平衡的。如果陽氣過盛，或者陰氣過盛，或者陰陽失調，人都會生病，或者脾氣怪異。這是規律的體現。    老子說：“人之道則不然，損不足以奉有馀。”天道是損有余，補不足；人道是損不足，奉有余。人道和天道不同，人道追求多多益善。在古代社會，底層的人，生活很艱難，本來就不足，卻還要供養皇家貴族、官府和富人。人道是損不足，以奉有余。在現實社會中，有錢的人，因為資金雄厚，起點高，機會多，會越來越有錢。沒錢的人，僅有少數人能逆襲，大多數人即使很努力，也難以突破現狀。這是人道。所以，人道和天道不同，就是每個活著的人，都有喜怒哀樂，痛并快樂著。    老子說，天底下，能真正順應天道而行的人，是有道者。“孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”有道的人，“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”其不欲見賢：不追求圣賢之名。把該做的事做好，問心無愧，不追求圣賢之虛名，始終保持自己的本真。    順應天道，看似很難，其實也容易。一個人，真正做到順應天道，那么就能做到有所為，有所不為；有所得，有所失；不被功名迷惑，不被得失干擾；始終保持平衡，此心不動，應物而動。一輩子都能保持這種狀態，就是一個得道的人。    不要以為悟道與我們很遙遠，其實只是一念之差而已。對普通人來說，在日常生活中，處處可修道，原則就是：保持平衡。也就是，自己有余的，需要舍得，分享給別人；自己不足的，需要發奮，修正和填補不足，成為一個始終平衡的人。    為而不恃：做出了成績，不要沾沾自喜，不要總是惦記，而要放下，回歸平衡，隨時準備下一個新的開始。功成而不處：成功了不驕傲，自己不居功，懂得分享，把功勞分散給別人。    莊子說“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”意思是說，什么叫做道？有自然之道，也有人之道。無所作為受到尊重的，是自然之道；有所作為而勞累不堪的，是人之道。位于主宰地位的是自然之道；位于臣下的是人之道。自然之道與人之道之間的差距實在是太遠了，不可不分辨清楚。在道家思想看來，儒家思想所提出的“仁義禮智信”都屬于“人之道”，是一種社會道德行為規范，是人所要尊重的，是對人的行為和本性的一種約束，不是自然之道。    為什么儒家思想是“游方之內”，而道家思想是“游方之外”。儒家思想更強調的是人文精神和道德禮儀，而道家思想跳出了人之社會的范疇，強調的是人與自然的和諧共處的關系。換句話說，儒家更強調的是“人之道”；而道家更強調的是“自然之道”。    《左傳》說：“天道遠，人道邇，非所及也。”把天道與人道區別開來，一是指自然現象，一是指人事現象；引申則相似于今天所說的客體與主體。    《中庸》及《孟子》中都曾說過：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”及“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”此兩處中作為天道的“誠”，便有外在于個體的意思；而作為“思誠”或“誠之者”的人道，則有內在于個體，亦含有客體與主體之別。    總之，天道是指世界的存在及其存在的形式，人道則是指人、人的價值、倫理道德、人的認識（包括自然、社會、人生、思維規律以及歷史觀點等）與客體、主體以及主體對客體的認知等。即天道與人道分屬于自然與社會兩個不同的領域。而中國古代歷來也都有以“天（道）人（道）合一”之說。其包括了天（道）與人（道）相合與相分及相勝、相用。也就是天道、人道既相對又統一。?? 儒家佛家道家的道 “道”是中華文化哲學思想獨有的悟識宇宙萬事萬物及其運行變化規律的概念。“道”這個概念是由道家的老子提出的，但是在不同的哲學思想流派中，“道”的涵義是有所不同的。主要的流派儒家佛家道家由于各自的哲學思想理念與悟道的層次不同，所以對于“道”的詮釋與運用也就各不相同了。 儒家的道是人仁之道。儒家的道主要是談人道。儒家以“仁”為核心和基礎，以“忠、恕、義、禮、智”“中庸”“孝悌慈”“溫良恭儉讓”“恭寬信敏惠”等等為理念，成為倫理道德和行為規范。 為人之道。“仁義禮智”就是“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也。” 忠恕之道。“忠”，盡力為人謀，中人之心，故為忠；“恕”，推己及人，如人之心，故為恕。“忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意”。“忠恕之道”就是要尊重人，即尊重人的人格和尊嚴，尊重他人的權利和自由。要遵守“己所不欲，勿施于人”的準則。“忠恕之道”作為一種為人處世的態度和道德準則，要求人們在處理人與人之間關系時，要將心比心、寬以待人、誠信友愛、以己度人、推己及人，人與人之間相互理解。 中庸之道。中庸之道的基本原則是“過猶不及”，是說人生行事，應該把握好一個“度”，既不過分，也無不及。“中庸”即中和，也就是兩方面有不同的意見，應該使它能夠中和，保留其對的一面，舍棄其不對的一面。 為政之道。“恭寬信敏惠”就是“恭敬，寬厚，信實，勤敏，慈惠”。所有對“仁”的論證都是實行“仁”的方法和途徑，而最終的目的或理想就是實施“德政”，只有“德政”才能夠“救世”。 君子之道。“君子”是指品德高尚的人，與無德的“小人”相對。儒家對“君子”作了豐富的闡述，如“君子喻于義，小人喻于利”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”“君子周而不比，小人比而不周”“君子和而不同，小人同而不和”“君子固窮，小人窮斯濫矣”等等。 佛家的道是道不遠人。佛教以人為中心，故其道不遠人。行正即是道。行正二字的具體內容，可以三十七道品中的八正道來理解。八正道即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八法。 行正是道。慧能六祖說：“若欲見真道，行正即是道。”這話的意思是說身口意三業清凈，一切行動正直無邪，就是切實的道行，所以六祖又說：“行直何用修禪。”六祖講頓悟，注重定慧等學。但是他仍強調戒行是定慧之本，修道的基本功在于凈心持戒，所以他說“心地無非自性戒”。人的行為之所以不正，主要是由于有貪瞋癡等煩惱作祟，而煩惱的產生，就是由于有“非心”之故。若除掉這些“非心”，則煩惱自去，而身心諸行自然如法如律而正直無邪，伺時也得入于自在超脫之境。 平常心是道。平常心是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。“道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。真俗圓融悲智等運是道。《金剛經》說：“佛告須菩提，諸菩薩摩河薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”度一切眾生入無余涅槃，是大悲心，隨順俗諦；實無眾生得滅度者，是大智慧，隨順真諦。大乘教中類此所說多不勝舉，總的是教人修菩薩行，一定要在真俗圓融、悲智等運的前提下進行種種活動。真俗圓融，是空有雙彰的中道，也是無上菩提的根本；悲智等運，是自他兩利的勝行，也是無住涅槃的精髓。 道家的道是自然之道。道為宇宙萬事萬物及其運動變化的規律。道家認為，“道”是產生一切形式和主宰一切形式的根本。“道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道家把道看成萬物之宗，天下之母，也看作是隱藏在事物背后，作為事物存在的一種根據。同時，道家又講道的超語言、超形象性。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名為大。”“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。”可見，“道”無行無跡，玄之又玄，妙不可言。總之，道家的道已不僅僅是自然本身，還是宇宙的精神和規律。 尤為重要的是，在道家看來，“道”的運作變化又具有對立轉化，返本復初的特性，如同自然一樣，具有“有無相生”“無為而無不為”的辨證思維。“無為為之之謂天”雖然萬物秩序井然，似乎都是合乎目的的，卻并不是有意識地安排，而是事物“自化”的結果。“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”道也就是“萬物之本”，無為也就是“虛靜恬淡寂漠”。道仿佛是虛無的，但這虛無卻包含著最大的有，萬物莫不出乎道；道好象是寂靜的，卻包含著一切運動變化；道沒有任何欲求，卻擁有一切。因此，“萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。” 相比較而言，道家對于“道”的悟識詮釋與運用是最深層次與最廣范圍的，道家詮釋“道”是宇宙萬物的物質實體；詮釋“道”也是宇宙萬物物質世界運行和變化的規律；我感覺，還應該詮釋“道”是最高的悟性認識“大精神”“大宇宙”的超悟識。道家“道”的物質屬性及運行和變化法則都屬于自然的范疇，故道家哲學思想體系“道”的本性是自然。道家的道所涉及包括的范圍非常廣，似乎無法用幾個例舉來闡述。 總之，“道”是宇宙萬事萬物及其運行變化之本，不生不滅，無形無象，無始無終，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之，亙古不變。“道”無處不在，不可須臾而離。重要的是，我們需要盡可能深層次的悟道，這樣才能全面正確地悟識與運用“道”。?? 道家的有用與無用 老子騎青牛過函谷關，在函谷府衙，為府尹留下《道德經》時，一位年逾百歲，鶴發童顏的老翁，招搖地到府衙找老子。老翁對老子略施了一個禮說：“聽說先生學識淵博，老朽愿向您討教個明白。”老翁得意地說：“我今年已經一百零六歲了。說實在話，我從少年直到現在，一直是游手好閑，輕松度日，與我同齡的人，都紛紛作古。他們開墾百畝沃田，卻沒有一席之地，建了四舍屋宇，卻落身于郊外荒野的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還活著，雖沒有置過片磚只瓦，卻仍然活著，居住在避風擋雨的房舍中。先生！是不是我現在可以嘲笑他們，忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個‘短命’呢？”老子聽后，微微一笑。并對府尹說：“請人找一塊磚頭和石頭來。”老子將磚頭和石頭，放在老翁前面說：“如果只能擇其一，仙翁！您要磚頭，還是愿取石頭？”老翁得意地將磚頭取來，放在自己的前面說：“我當然擇取磚頭。”老子撫須笑問老翁：“為什么呢？”老翁指著石頭說：“這石頭不方不正，‘無用’，而磚頭卻‘有用’。”老子又問圍觀的眾人：“大家要石頭，還是要磚頭？”眾人都紛紛說要磚頭，不要石頭。老子又回頭問老翁：“是石頭‘長命’，還是磚頭‘長命’？”老翁說：“當然石頭‘長命’。”老子釋然而笑說：“石頭‘長命’，人們都不要它，磚頭雖‘短命’，人們都要它。不過是因為‘有用’與‘無用’罷了。天地萬物莫不如此。人壽雖短，但于人于天有益‘有用’，人皆念之，短也不短，相對‘長命’；人壽雖長，但于人于天無益‘無用’，人皆棄之，倏忽忘之，長也是短，相對‘短命’。”老翁頓然大慚。老子說：“一切都是相對的。”“清者濁之源，靜者動之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。”“有無相生，雖易相成，長短相形，高下相傾。”所以說，有用與無用都是相對的，也是可以相互轉化的。 莊子講過一個故事：一位木匠帶著徒弟外出尋找木材，路上遇到一棵超大的櫟樹，非常高大繁茂，當地人把它當作神來供奉，前來祭拜的人絡繹不絕。然而木匠卻正眼都不瞧，大步流星地繼續往前走。他的徒弟大為不解，追上前去問他：“如此百年難遇的壯美樹木，為什么師傅卻視若無睹？”木匠說，“這棵樹的材質，造船易沉，造棺材易爛，做家具易腐，造房子招蛀蟲，沒有任何用處。弟子聽了恍然大悟：“原來就是因為它沒有用處，才得以存活下來，長成枝繁葉茂眾人驚嘆的神樹啊！” 以無用的姿態，成為自己安身立命的根本。莊子所說的“人皆知有用之用，而莫知無用之用”。有用的事情大家往往趨之若鶩，而無用之物的價值卻常常被忽視，放在人生上，又何嘗不是如此呢。世上有趣味之事往往無用，如讀無用之書，吟無用之詩，聽無用之樂，品無用之茶，卻因此活得有趣有味。 不做無用之事，又何以遣有涯之生？越是功成名就的人，越有著“無用”的關照。我們花點兒時間，去做點兒毫無功利的事，如隨心所欲地吟幾首詩、聽幾首歌，我們的精神世界就會變的充盈和富有。當焦慮來臨時，當壓力讓我們喘不過氣時，那些從“無用”的事里集聚的力量，就會為我們撫平一切。其實，人生重要的東西，都是看上去沒有什么用的。如讀書、吟詩、書畫、音樂、清風、明月等等，在我們的人生坎坷逆境時，就會給于我們力量與堅持。 有人說：“讀一些無用的書，做一些無用的事，花一些無用的時間，都是為了在一切已知之外，保留一個超越自己的機會，人生中一些很了不起的變化，就是來自這種時刻。”不急功近利，抱著“無用”心態，看起來似乎沒有把精力放在正事上，有點“玩物喪志”，但大多人不知道“玩物喪志”還有后半句：“玩物喪志，其志小，志大者，玩物養志。”“玩物養志”的無用之處終有一天會大有用處。 我們通常總是在忙碌地工作，總想能做個非常有用的人，卻不會享受這個世界真正美好的東西。我們大多是在爭取做“棟梁之才”“有用之人”。我們許多人也就學會了用“有用、無用”去做自己或子女人生的決定。雖然看起來我們人生中的很多短期成就都是靠“有用”的目的性取得的，但是整個人生，特別是在我們退休之后，那些曾經做過的“無用”的事，就會成為我們人生行進和續航的舟車，載我們駛向曾經夢想的目的地，從而使我們的人生更有趣味、價值和意義。 王國維就以“庸詎知無用之用，有勝于有用之用者乎？”的反問，道出學術獨立的規律和真諦；郭沫若說：“我承認一切藝術，雖然貌似無用，然而有大用焉。”無用乃大用。如學國學、學哲學最大的作用就是“無用”。國學、哲學不能告知我們具體做什么和怎么做。國學、哲學不是告訴我們有形的東西，而是告訴我們無形的東西。如價值觀念、思維方式、審美情趣和人文素質等，這些東西不是有形的東西，也不是學了以后就馬上可以使用的，而是一種潛移默化。但是，我們做的一切事情又都是由這些無形的東西在起著主導的、根本性和決定性的作用。所以“無用”又是大的用。 我們能否悟道決定了我們看待事物的高度，才能夠使我們辯證地看到某些事物的無用之用。所以，只有悟道的人，才能看到事物的本質。道家的道，未悟時似深奧玄妙，幸悟時乃大道至簡。道在我們的眼里可能是最無形“無用”的了。什么是道，甚至用語言都無法表達，并且是不能學，而只能靠經歷大磨難后有幸的大悟徹悟。但是，道卻是悟識世界萬事萬物最大的用。?? 老子的道是超悟識   道教是我國土生土長的宗教，不過，我感覺，道教擅尊老子為他們的“始祖”，把老子供奉為“神”，其實是降低了老子道家的“道”的層次，從而讓我們許多人對于偉大的“道”產生了一些誤解。實際上，道家的“道”在悟識上是超越宗教信仰的，也就是超越了無神論和有神論的。由于“道”是可悟知而不能言傳的，所以很難用詞語來形容老子的“道”，就勉且稱之為“超悟識”吧。 超悟識就是個體的意識從心智到靈魂到靈性能夠達到超越和容括，能夠達到無限大的程度，將萬事萬物包括其中，是一種真正大徹大悟后自己本心的最高悟性認識。也就是說，我們的大徹大悟，能夠使心靈與萬事萬物“通心”，最深層次地感悟認識接納包容萬事萬物。也就是道家所說的“天人合一”。大徹大悟后的“天人合一”可以體悟到一種最高深的神奇力量，這就是老子的“道”。  無神論認為沒有神的存在，所以也就是沒有神性的存在；有神論認為有一個人格化的神的存在，神性就是神所具有的性質，人能夠在一定程度上認識神。  而“道”與無神論的相似之處在于認為沒有人格化的神的存在，而與無神論的區別在于相信有神奇力量的存在，這種神奇力量是可以得到實悟的；“道”與有神論相似之處在于相信有神奇力量的存在，而與有神論的區別在于這種與任何人格化的神無關的神奇力量是可以得到實悟的。  老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道者，萬物之奧。”“大道泛兮，其可左右萬物。恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”  道家的莊子同樣將人們認知事物分為“以俗觀之”“以物觀之”“以道觀之”這樣三種立場或角度，所謂以俗觀之是指從常人的主觀角度去認知，其結果只能形成常識性的意見；以物觀之是指從事物的客觀角度去認知，結果能夠形成系統性的知識；以道觀之則是從宇宙本原來悟視，從事物的內在本質來悟析，其能力是為智慧力。莊子說：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。”就是說，感官只能形成感性認識，心官只能形成理性認識，“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。”只有用聚集了道的氣，也就是智慧力去認識世界，方能得到最高的悟性認識。也就是超悟識。  無神論和有神論都有說得通處和說不通處。所以，我感覺，似乎只有老子超悟識的“道”才能夠說得通。士悟為賢，賢悟為圣，圣悟為天，天人合一。儒家說“人人都能成為圣人”，佛家說“人人都能成為佛”，道家說“人人都能成為‘神’”。也就是，只要能真正徹悟“道”，就能成為圣人，就能成為佛，就能成為萬物歸焉而不為主的“神”，就能具有實悟神奇力量的超悟識。?? 聞道與悟道 孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”我感覺應該為：朝悟道，夕死可矣。因為，老子說：“道可道，非常道。”“使道而可獻，則人莫不獻之于其君，使道而可進，則人莫不進之于其親，使道而可以告人，則人莫不告其兄弟，使道而可以與人，則人莫不與其子孫。”其大意就是：道不是一般的東西，道是不能言傳的，不是一個能獻給君主的寶物，不是一個能奉給父母的禮品，不是一個可以說給兄弟的訣竅，也不是一個可以傳給子孫的東西。所以說，道是不能聞來的，而只能是悟來的。例如，有許多人學識非常淵博，但是卻一生未能真正悟道。所以，我感覺，我們每個人不是越博學就越好，而是要盡可能地學習自己最需要的知識外，還要經歷磨難，才有可能悟道。 老子認為天地萬物都由道而生。他說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。” 老子認為道生成天地萬物的過程是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道生成萬物之后，又作為天地萬物存在的根據而蘊涵于天地萬物自身之中。道是普遍存在的，無間不入，無所不包。道雖存在于天地萬物之中，但它不同于可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，“道”存在于人類語言及圖文之外，心靈可以感知而無法言傳和圖示。不能靠感覺器官去體認，也難以用言語去表達，只能近似地用比喻和描述來說明它的存在。 那么，我們通常所說的傳道和學道的道，也就只是通常的道理，而不是老子所說的非常道。即使是傳授通常的道理，傳道者與學道者之間也必須具有一定的共通悟性，才有可能進行傳授與接受。否則的話，即便是傳道者向學道者傳教了，學道者也不可能接收，也就更不可能進一步悟道。 孔子和老子都談論過“聞道”，但他們對于求道的方式和詮釋是有所不同的。孔子以為“道”與“學”是統一的，要通過博學來求道；老子則把“道”與“學”對立起來。老子也同樣談論過“聞道”，他說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”莊子說：“無思無慮始知道”。“無思無慮”的“知”才是最高的智慧，才能悟道。 聞道容易悟道難。只靠學而不能悟是得不到道的。所謂悟，非常神奇。不同的悟，同樣的環境，同一個事件可能會有很多種不同的結果。心鶩神游，不可預知，奇妙無比。人生的過程其實是一個不斷悟的過程。三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲而不逾矩。可見悟是一直到生命結束都是在不斷進行的。但是，這些悟大多也只是不同程度的淺悟，而能夠得到真正深徹悟道的只是那些經歷了大磨難的少數人。一個人如果沒有經歷大磨難、沒有感受大痛苦的話，肯定是不能真正深徹悟道的。所以說，一個人能夠真正深徹悟道是非常幸運的。能徹悟道，則夕死可矣。?? 道家的禍福觀     道家的禍福觀主要是說禍福是相伴相隨并且是可以相互轉換的，也體現在道家不信幸運和命運，這對于有些喜好自由悠閑的人的思想和性格的形成是有著很重要的影響的，這也就體現在道家的一個重要的思想，就是做任何事情都不要過度，性格勝于事業，靜勝于動。    《淮南子》云：“天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡于無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。”主要就是說，禍福是相伴相隨的。     《淮南子》云：“夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。”喜好游泳的容易溺水，喜好騎馬的容易摔下馬來。也就是說，一個人的某些嗜好，很可能會給他帶來災禍。    莊子曰：“山木自寇也；膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”就是生長在山上的樹木，因為有許多用處而被人砍伐；膏脂因為能照明而被燃燒。桂樹可以食用，所以被伐取；漆可以使用，而被割皮。有用有為必有害，無用無為才是福。這就是常常被人忽視的“無用之用”。這也就是莊子在告誡我們，不要太著名，也不可太有用。太肥的豬要被人殺死，去供神；羽毛太美麗的飛禽，易遭到獵殺，美麗的羽毛被用來做裝飾品。    大家都知道《塞翁失馬》的故事。《淮南子》云：“夫禍富之轉而相生，其變難見也。近塞上之人有善術者，馬無故亡而入胡。人皆吊之。其父曰：‘此何遽不為福乎？’居數月，其馬將胡駿馬而歸。人皆賀之。其父曰：‘此何遽不能為禍乎？’家富良馬，其子好騎，墮而折其髀。人皆吊之。其父曰：‘此何遽不為福乎？’居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰，近塞之人，死者十九，此獨以跛之故，父子相保。故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。”    這個故事也就是如老子所說的：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”道家的禍福哲學使人能夠忍受一些折磨甚至磨難而不沮喪、不煩惱，因為禍福是辯證的正反兩個方面，禍福是可以相互轉換化的，也就是人們經常所說的，好事能變成壞事，壞事也能變成好事。這種禍福哲學能使人的內心得到真正的寧靜，不去奔波勞碌，清心寡欲，淡泊名利。    一個人的事業越是成功也就越怕失敗。但在道家看來，得道之人在成功時是不以為自己成功，在失敗時也不以為自己失敗。只有沒有悟道的人，才會把外表的成功和失敗當做是絕對真實的事情。    佛道二家的區別在于，佛家的意念是要一個人無求于世，而道家的意念卻是要一個人不被世人所求。世上最快樂的人，也就是不被世人所求的無憂無慮的人。道家的禍福觀也就是讓人們擺脫對于自己人生禍福的焦慮而去過自由悠閑的生活。?? 道就是真理  我們人類一直都在追求真理，實際上，道就是真理，只不過需要我們人類去悟知。也就是，我們人類只有開悟了，才能夠真正知道真理。 我們人類思想文明史上每一次飛躍都是由那些極少數有幸開悟的人推動的，也只有開悟的人才能悟知宇宙自然的奧秘，同時，也只有開悟才能開啟萬物之靈光明的生命。正如愛因斯坦所說：走出狹隘的自我，生活才真正開始。一個開悟的人必然能笑對一切世事而不執著其中，也正因為開悟而內外光明才會生出無窮的智慧，智力來自于大腦，是低級而有限的；而智慧來自于心靈，是光明而無限的。我們人類那些極少數的開悟者悟知了道，也就是真理。由于我們人類語言的局限性，所以不能準確地表述真理，“形而上者為之道”，也就是不能準確地表述形而上的道。所以，我們人類的開悟者也就只能各自用自己的與盡量近似的語言來表述了。例如，道家用道家的語言來表述，佛家用佛家的語言來表述，其他國家的開悟者則用他們各自的語言來表述。不過，他們所說的都是同一個真理，只不過是表述用的語言和方式各自有所不同罷了。這里需要明確說明的是，他們所表述的并不是他們各自發明創立的思想，而是他們開悟后悟知的同一個真理，也就是宇宙自然的運行發展和變化規律的道。 我們有一些人過去一直對于中國傳統文化思想的精髓存在著誤區，就是認為它們是早已過時落后的“老古董”了，遠不如西方的文化思想先進。這就是因為，他們并不知道，這個世界上所有正確的思想都不是由那些開悟者各自發明創立的，他們都只不過是對于所悟知的同一個宇宙自然運行發展和變化規律，也就是同一個道，也就是同一個真理各自有所不同的近似表述而已，所以，也就并不存在誰先進誰落后的問題。唯一的問題就是，由于我們人類語言的局限性，他們都不能完全準確地表述，而只能是各自不同的近似地表述。因此，才會使我們許多人都誤認為他們各自所說的不是一個真理。我在這里要說明一點，就是只有開悟的人，才能夠互相看懂對方所說的話，而沒有開悟的人還沒有達到那個層次，因此，沒有開悟的人無論有多么學識淵博也同樣是看不懂他們所說的話的。我們人類尋求真理不能靠學，而只能靠悟。如果沒有開悟的話，我們就只能一直處于低層次，而只有有幸開悟了，我們才能躍升到高層次，也只有開悟才能讓我們真正悟知真理。所以我們需要去開悟，所以我們最重要的事就是開悟。 道可道，非常道。我們人類的語言是有限的，而真理是無形無限的，以有限的語言來表述無限的真理是非常困難的。真理有絕對真理和相對真理，不過，我感覺，形而上高層次的絕對真理是不能用語言準確表述的，而能夠用語言表述的是形而下低層次的相對真理。因為，真理不是固定不變的，而是在不停地運行變化的。真理只能悟知，而悟知的真理是不能完全表述清楚的，也就是說，能夠完全表述清楚的，能夠人為表述的成體系的所有有關真理的思想理論，肯定就已經不是真正的真理了，它們中最好的也就只是形而下較低層次的相對真理。因為，如果能夠成體系完整的定義一個真理時，它就已經不是原來的它了。 我們如果沒有開悟的話，即使智商再高，學識再淵博，再怎么進行深度思考、推理、歸納，也就都只能獲得自己所在層次的相對真理，而絕不能獲得超越自己層次的真理。沒有開悟的人有可能會不相信這些話，不過，只要你有一天真正有幸開悟了的話，你自然也就會相信這些話了。因為到那時你已經知道了，自己已經不是原來的自己了，也就是你已經超越了原來的自己了。那時，你也就會悟知，道就是真理了。雖然你同樣也不能準確地表述真理，但是你獲得的大智慧讓你悟知到真理是什么了。同時，你也就能夠看懂那些開悟了的古圣先賢所說的話了。你也就知道誰開悟了，誰沒有開悟了。 真理，就是幫助生命找到真正的自己，找到與宇宙萬物相契合的方法，并完善自身與宇宙萬物協調相處的方式。真理，是客觀運行的宇宙萬物及其發展變化規律在人類頭腦中的正確反映。大道至簡，人類堅信宇宙是建立在極簡秩序的基礎上的，所以嘗試用極簡的方式來解釋宇宙萬物。我們人類把追求真理當作信仰，不斷地追求，追求理解宇宙萬物的根本規律。真理跨越時代、穿越時空，具有最強大的力量和生命力。順之者昌，逆之者亡。只有我們悟道了，我們自然也就會知道，我們人類只不過是宇宙地球的過客，而不是主人。宇宙地球能夠產生我們人類，可以說已經是非常幸運的了。我們人類應該敬畏自然、順應自然，而不要想成為主人，只能做好過客。即使是做好過客，還必須是主要要靠那些悟道者，也就是那些悟知真理的人。  實際上，一些宗教信仰的創立人就是開悟者，他們創立宗教，就是為了想讓更多的宗教信徒們像他那樣去修道，去悟道，去悟知真理。很可能是由于他的信徒們聽不懂他所說的話，所以才會誤把他當作什么能夠主宰世界的人格化的神來崇拜了，這也就偏離了他創立宗教的本意了。在這個世界上，只有人，而沒有什么人格化的神。我們人類只是過客，而不是主人。如果說有神的話，那么，道即是真理又是神。?? 道是說不清楚的 《道德經》開門見山地說：“道可道，非常道。”也就是說，能夠說清楚的就不是真正的道，真正的道是說不清楚的，就是用語言無法表述清楚的。因為我們的語言文字的表達能力是有限的，所以是難以準確地表述形而上高層次無限的道的。所以，老子在《道德經》中，只能是用盡可能近似的語言來談論和表述道。所以，我們許多人都看不懂《道德經》。即使是有一些學者對《道德經》進行了研究注釋和寫一些相關的談論文章，也都是各抒己見，各不相同，但肯定都是不會準確的，因為，我們表達能力有限的語言文字是無法準確地表述無限的道的。 道是形而上高層次的哲學思想，只有悟道了，才能知道。道是無法學的，而只能靠悟。所以，對于我們每一個人來說，開悟是至關重要的。因為開悟非常難，所以能夠開悟的人是非常少的。 例如，當年孔子問道于老子歸，三日不語，后對弟子們說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為矰，至于龍，吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”這說明，就是具有那么大學問的孔子也沒有開悟，所以他也是聽不懂老子說的形而上高層次無限的道的。孔子說過：“朝聞道，夕死可矣。”說明他通過問道于老子，已經意識到了道的偉大和重要性。只不過，他還沒有認識到，道是不能聞來的、學來的，而只能是悟來的。 老子說：“使道而可獻，則人莫不獻之于其君，使道而可進，則人莫不進之于其親，使道而可以告人，則人莫不告其兄弟，使道而可以與人，則人莫不與其子孫。”也就是說，道不是一般的東西，道是不能言傳的，不是一個能獻給君主的寶物，不是一個能奉給父母的禮品，不是一個可以說給兄弟的訣竅，也不是一個可以傳給子孫的東西。所以說，道是不能言傳的，而只能是靠開悟來悟知的。 舉一個人是否開悟的例子：有一次，張岱年問熊十力，萬物一體很難體會，應如何理解？熊十力回答說：萬物一體是一句老實話，如果達到那個境界，就自然懂得，如果沒有達到那個境界，說也說不明白。好比啞巴吃黃連，有苦說不出。要有那個境界才能理解。熊十力所說的有那個境界也就是開悟了。也就是，我們如果什么時候能夠真正看懂《道德經》了，我們就是真正開悟了。即使是我們能夠有幸開悟了，已經超越了自我，具有了能夠正確地看清許多事物的大智慧了，我們依然同樣不能向其他人說清楚道。 實際上，那些大的宗教信仰的創立人大多是開悟者，他們創立宗教，就是為了想讓更多的他們的宗教信徒們都能夠像他們那樣去修道、去悟道。但他們的信徒們也同樣是聽不懂他們所說的形而上高層次的話的，所以反而就誤把他們當成是能夠主宰世界的人格化的神來崇拜了，這也就偏離了他們創立宗教的本意了。如最初稱為修道院的目的就是明示要通過修道而悟道的，而后來又改稱為神學院，就成為了學習崇拜人格化的神了，這就偏離了宗教信仰的本意和目的了。如果那些宗教信徒們中有人能夠有幸開悟的話，也就會知道沒有主宰世界的人格化的神。主宰世界的是道，道是宇宙自然一切事物運行和變化的法則。 我們人類思想文明史上每一次飛躍都是由那些極少數有幸開悟的人推動的，也只有開悟的人才能悟知宇宙自然的奧秘，同時，也只有開悟才能開啟萬物之靈光明的生命。正如開悟的愛因斯坦所說：“走出狹隘的自我，生活才真正開始。一個開悟的人必然能笑對一切世事而不執著其中，也正因為開悟而內外光明才會生出無窮的智慧，智力來自于大腦，是低級而有限的；而智慧來自于心靈，是光明而無限的。” 道是無限的，它不是任何現實的事物，不是任何現成的東西。無限是不可說的，可說的不是無限，“說”就是一種規定，而規定總是有限的，一旦去規定道，它就成為有限的東西了。因此莊子才說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！”無限性是道的根本性質，也是我們認識道的關鍵。“道無終始。”道在時間上沒有開始，也沒有終結，在空間上沒有界限。界限是有限事物的特性，而道是超越于這些界限之上的，或者說，這些界限正是道的規定。正因為道是無限的，它才能夠囊括萬物：“道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。”道的這種無限性使它具有容括和不可測性。 道是萬物的根源。“道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。”道是萬物得以存在的原因，這種原因不是存在于萬物之外，而是內在于每個事物之中，道就是每個事物內在的生命力，規定著它們的存亡，也規定著它們的具體過程，每個事物的存在過程也就是這種內在生命力的展現與消亡的過程。萬物因道而生，失道而亡。所以說，道是事物產生與存在的動力。 我們就算是有幸開悟悟道了，也只是比過去的自己多悟知了許多宇宙自然也就是道的奧秘，具有了大智慧，但是因為這奧秘和大智慧是無限的，所以我們仍然需要繼續去悟知更多的奧秘和智慧。我們人類永遠也不可能完全悟知宇宙自然無限的奧秘和智慧。即使是我們人類已經悟知和運用了一些宇宙自然的奧秘和智慧也就是道也同樣是永遠不能說清楚的。 ? 《我們的路》第三十三期 【鶴立河文學社】原創作品版權所有 ????????? 打開下面的鏈接，敬請欣賞文學社編輯王鐵華精心整制作的往期《我們的路》集錦 ? <a href="https://www.meipian9.cn/2v0722n4?first_share_to=singlemessage&first_share_uid=12383845&from=singlemessage&share_depth=1&share_from=self&share_user_mpuuid=8e32b71aaee7700609c56be18c8212ba&user_id=12383845&utm_medium=meipian_android&utm_source=singlemessage&uuid=858c441ddfca233733b41e4d22dabc08" rel="noopener noreferrer" target="_blank">《我們的路》集錦</a> ???????? ?社長：涂夢蛟主編：欒英俊 ?編輯：王鐵華劉夕虹唐乃萱金永烈 ???????? ?高級顧問：李煜昌楊立崗宋建新于杰黃君龍 李萬濤柴蓓蓓溫玉斌周霄山趙新華 周萍胡俊卿邸芳文韓瀚張輝 ?張占祥 ?? ???????? ?特約撰稿人：張秀夫沈梅芳欒英俊涂夢蛟涂夢龍 吳俊杰盧彩萍李紅王鐵華劉夕虹唐乃萱 ? ???????? ?特約美編指導及美術設計：張利民刊頭刊尾設計制作及書法：金永烈 ? ???????? 　　真誠感謝美術指導“水鬼”張利民先生為本期精心設計制作的動態插圖，打開下面的鏈接，您會感受到不一樣的“水鬼”！ ? <a href="https://www.meipian6.cn/33c3snju?first_share_to=singlemessage&first_share_uid=3766361&from=singlemessage&share_depth=1&share_from=self&share_user_mpuuid=7ea7deaa82a6317ec4b36b2691f6115d&user_id=3766361&utm_medium=meipian_android&utm_source=singlemessage&uuid=3e5996576e85fed6ba1cf7c280f41d80" rel="noopener noreferrer" target="_blank">請欣賞“水鬼”張利民先生精心制作的美篇《旋轉的太極》</a>

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?霄山論道

乃萱