“先進于禮樂，野人也”之辨析

獨酌

<h1><b> 《論語》中子曰：“先進于禮樂，野人也。后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”</b></h1><h1><b><br> 我們暫且先不論整段文字的意思。先來看其中“先進”“后進”“野人”“君子”各指什么人。宋代朱熹在《論語集注》中云：“先進后進，猶言前輩后輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。”</b></h1><h1><b> <br> 史上對“先進”“后進”的解釋多趨于一致。“先進” 大體指西周制禮時代前輩，亦可以包含更早的前賢先圣。“后進”指西周后，以及春秋時代的后輩。<br><br></b></h1><h1><b> 我則以為文中主要論及的是“禮”，而周公所制《周官》乃中華史上第一部有關禮制的經典，因此孔子以《周禮》為分水嶺曰之先進、后進。所以“先進”應主要指西周前的圣賢。</b></h1><h1><b><br> 但文壇對“野人”“君子”的解釋卻多有不同。一般認為“野人”指農獵、漁樵之類，“君子”則指士大夫，或指賢人。</b></h1><h1><b><br> 春秋時期雖禮崩樂壞，但孔子遵從周禮，故必不會妄稱“君子”。彼時“君”當指諸侯國君。此外，在春秋時期“君”還可以包含宗室公卿之類，如：平原君、信陵君、長安君等。《左傳?昭公二十八年》“賞慶刑威曰君。” 《春秋繁露》“君也者，掌令者也。”《荀子?禮論》“君者，治辨之主也。”這些大體可使人明白那個時代的“君”之什么人。為此可分“大君”與“君”，絕非以士大夫之類一言蔽之。</b></h1><h1><b><br> 而“子”在西周初指分封爵位最低者，如史稱楚國國君為“楚子”。至于東周時，楚子僭越稱王，則是另一回事了。春秋時期，禮崩樂壞，就很難以爵位衡量了。此時“子”泛指臣子、士大夫。彼時“子”也為尊稱，如史稱蘇秦為蘇子、張儀為張子等，又如孔子、孟子等。總之“君子”皆指在朝掌令者，與平民無涉，甚至與人品、德行無涉。</b></h1><h1><b><br> 但“野人”雖可指郊外農獵、漁樵之類，卻非指無禮儀，少法度之人，而是類如孔子所稱舉的“逸民”。如堯舜時代的：王倪、嚙缺、許由、被衣之類前賢。又如《莊子?徐無鬼》中“黃帝將見大隗（wěi）乎具茨（cí）之山……。適遇牧馬童子”中的牧馬童子、《漢書?揚雄傳下》:“士有不談王道者，則樵夫笑之。”的樵夫、王維筆下“欲投人處宿，隔水問樵夫”中的樵夫。這些農獵、漁樵之“野人”絕非粗鄙之人，甚至都是在野的賢能之人。</b></h1><h1><b><br> 在澄清了這些概念之后，實際上對這一段文字整體的理解仍然未必清楚。如“先進于禮樂，野人也。”為什么前輩進步于禮樂，卻謂之“野人”呢？我以為其原因在于流行版的《論語》的斷讀是有問題的。我嘗試重新斷讀后為：</b></h1><h1><b><br>“<u>先進于禮，樂野人也。后進于禮，樂君子也。如用之則，吾從先進。</u>”皆為彼時流行的四言句。</b></h1><h1><b><br> 如此斷讀，實際上是借鑒了《詩經》中《周南?樛木》篇“樂只君子，福履綏之。”《小雅?南有嘉魚之什?南山有臺》篇“樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。”《小雅?魚藻之什?采菽》“樂只君子，天子命之，樂只君子，福祿申之。”</b></h1><h1><b><br> 《周禮》初名為《周官》，顯然其中主要涉及天子、諸侯、公卿、大夫的等級禮制。所約束者皆為在朝之人。而更早期的前賢先圣所遵之禮相對于《周禮》而言，就顯得少等級、多質樸。猜測其大體應屬于一些仁義、道德規范，故而適于天下大同。而對于在野前賢而言，無須顧及諸多約束，可以隨性一些。亦因在野，更能多的秉性自然之道，視富貴于浮云。故而子曰“樂野人也”。</b></h1><h1><b><br> 我們知道孔子是崇尚《周禮》的，但當時禮崩樂壞。故《論語》中子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”一旦克己復禮，天下就少了僭越，少了爭雄，于是國泰民安，于是“天下歸仁焉”。這當然是“君子”所愿，故而子曰“樂君子也”。</b></h1><h1><b><br> 如將《周禮》作為分水嶺，看作劃分先進、后進的原則。即是子曰“如用之則”。</b></h1><h1><b><br> 孔子開儒學、授弟子、著春秋，幾乎一生在野，并非是在朝掌令的“君子”。孔子自然明白自己“在野”的身份，故而子曰“我從先進”。</b></h1><h1><b><br> 孔子對于“先進”“后進”“野人”“君子”皆為尊重，且或成為“禮不下庶人”的另一種表述。<br></b><br></h1>

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