疫情下的思考----中西文化(1)

虛室生白

雖然每天都很忙，很忙（主要是除了上班忙不停外，每天還要絞盡腦汁地考慮如何用實質性的東西回復“媽，今天吃什么這句話”），但每每看到疫情在世界各地愈演愈烈，嚴重的影響了人們的生活，工作時，常常又會陷入一種思考，國外，原本可以做得更好，可為什么會出現今天這樣的局面？其實，疫情的背后，反應出來的是文化的差異。 作為一名工科女，談不上了解中國文化，孤陋寡聞的自己，更談不上了解西方文化。但我清楚，中國道家文化的代表作《道德經》是除了《圣經》之外，被翻譯成最多文字的讀本。是不是可以理解，除了《圣經》，外國朋友更認可中國的《道德經》。而我們都知道，在中國幾千年的文明史中，占主流文化的是中國的儒家文化而非道家文化。換句話說，指導中國人言行的是儒家文化，而影響西方人言行的更多的是道家文化。 儒家文化的精髓，在于“仁、禮、中庸”。所謂“仁”，即“人”也，亦即愛人、愛民?！渡袝分小懊駷榘畋?，本固邦寧”與儒家代表人物之一的孟子思想“民為貴，社稷次之，君為輕”是一個意思。所謂“禮”，即“理”也，合乎情理的，合乎大多數人意愿的。“仁”的作用使民無造反之必要，“禮”的作用是使民無造反之意思。所謂“中庸”，即不偏不倚，折中調和。其實，原本自己是不喜歡中庸之道的，一直以為持這種品行的人是騎墻派，投機分子，后來，隨著年歲的增長，越發覺得“中庸”是合理的，因為“中庸”貴在掌握一個度。正所謂“萬物并育而不相害，道并行而不相?！保昂投煌钡脑瓌t是正確處理各種關系的黃金規則，具有最普遍的意義。 道家文化的代表人物“老莊”，老子的思想精髓在于“無為”，在于“天人合一，道法自然”，莊周則更傾向于個人的絕對逍遙與自由，重視個人的價值。即，我只要自己開心，自己逍遙，我不去求任何人，別人也別來求我，我不去干涉任何人的自由，別人也要保證讓我自由。與儒家文化的“修身、齊家、治國、平天下”相比，有了另一種生命的追求。 再用通俗一點的話來理解儒、道兩家的文化，儒家講究“君君臣臣，父父子子”，道家講究“天地不仁，以萬物為芻狗”。到這里，大家是不是有些清楚了，面對疫情，中國和西方國家采取的手段完全不同。中國以儒家思想為指導。政府的決策，無論是封城、封路、還是封小區，最終圍繞的都是治病救人，生命第一，人民第一。這不正是“民為邦本”的體現嗎？！老百姓，絕對服從使命，克服種種困難，不吵不鬧的聽話居家隔離，采取的是“中庸”的理念，即個體自由和國家利益面前取一個“中”，個人主張與別人利益之間取一個“中”，并且，當兩者利益發生矛盾時，不允許個人自由過度膨脹而傷害別人，傷害社會。當然，也因為“君君臣臣，父父子子”的思想，民眾即便不滿，也不會去挑戰政府的權威。 面對疫情，西方國家以道家思想為指導。如，意大利政府封城，民眾大逃離，監獄大暴亂———莊子的“齊物論”思想，“天下萬物本就是一個整體，沒有你我之別，沒有彼此之分”。或許，追求自由、平等的意大利人民認為“大家都是一樣的，憑什么我們就該被封，被限制，而其它城市的人就可以逍遙自由”？如，英國政府的佛系抗疫，優勝劣汰，群體免疫———莊子有語“相濡以沫，不如相忘于江湖”，老子思想，“天地不仁，以萬物為芻狗”。哈哈，英聯邦政府認為，有病的，沒病的，一視同仁，一切順其自然，與其在此煎熬，不如放任自由，各自安好。換句話說，最后大家變成什么樣子，那是你們自己的事，與政府（天地）無關，政府（天地）順應自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。如，美國的“不檢測，不檢測，還是不檢測……”———美國的作為似乎有些老子“無為而為”的思想，但其實又曲解了“無為”之意。再如，其它西方國家為了個人自由，拒不隔離，拒不戴口罩，更像莊周的“逍遙派”，追求并崇尚自由與個人主義。 集體主義和個人主義各有利弊，但在應對疫情及重大自然災害時，前者優勢碾壓后者，這也是辯證法矛盾統一的原理。好與壞，優與劣，此一時，彼一時。當然，最好，每個人心里都住著兩個人，一個“孔子”，一個“老子”。在大災大難面前，或在國力不足，需要拼搏奮斗的時候，孔子主事；在天下太平，小國寡民的時候，老子主事。待續……

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