健康文化學

蔣

<h3><br></h3><h3> 人體的健康一直以來認為是醫學的范疇，我認為大部分屬于文化學的范疇。西醫的內涵多屬于自然科學，中醫的內涵中更多地看到是社會科學的內容。在認識人體過程中，我寫道：生命在于運動，生存在于文化。人類的生存和發展過程中，人們一直是在探索，發現只有靠文化的支撐，人類才能走到今天。</h3><div><br></div><h3>洪昭光教授著作《健康是道不是術》，洪老師沒有把道的內涵講清楚，而是把道變成了一個個的術。我不是批評洪老師，而是幽默一下；我也不敢批評洪老師，因為我的一個師兄潘氏批評了洪老師，而在天命不到之年走了。此“道”是大道，是中國人苦苦追求的道。老子、孔子之道和佛道。三教為一體之道，中華文化的核心是函三為一的“真善美”。真善美：真為陽；善為陰；陰陽合一為美。真善美：真（1+1=2）；善（1+1=0）；美（1+1=3或大于3）。真善美：真對朋友；善對社會；美對親人。真善美：真為客觀；善為主觀；美為理想。這就是文化核心的鐵三角，穩重和美。</h3> <h3>　　健康文化學內涵很深，從古至今；外延很廣，從自然到社會。人體是個小宇宙，是個百科全書。我寫的認識人體手冊，它涉及到政治、歷史和哲學等。有編輯說：我們講人體，不講政治。我認為是錯誤的。我可以寫一本人體健康政治學。毛澤東說過：政治是靈魂，是一切工作的生命線。沒有靈魂何來健康，沒有生命何來軀體。有人說，政治為零，經濟一百分，這是沒有頭腦的人講的，或者是騙人的鬼話。社會上，多少年來不敢講政治了，所以人的靈魂被錢抽空了。醫院不講政治，變成了超市；醫生不講政治，變成了生意人。古人曰：醫，仁術也。古人又曰：未醫彼病，先醫我心。政治和道德對醫患同等重要。</h3><h3><br></h3><h3> 中國的圣賢們一貫重視健康文化學，追求健康的真諦。中醫蘊藏著深厚的文化底蘊，其實她是在中國文化中形成和發展的。從《易經》到《黃帝內經》，中國文化中的天人合一，陰陽平衡理論，創立了中國人的健康體系。對中醫的養生學和治未病有著深遠的影響。天人合一為德與和；陰陽平衡為和與德。她具有極大的力量，對人人健康也有著深遠的影響。</h3> <h3>文化是人類思考和學習中產生的，是人體的生存需求。是人們的理想和信仰。是人主動追求而愿意無償奉獻的政治目標。真善美和世界大同。</h3><h3><br></h3><h3>文明是人類勞動和運動中產生的，是人體的生活需求。是人們的道德和法律。是人互動中形成的公平公正公開的契約。和而不同、互利雙贏。</h3><h3><br></h3><h3>文化是“上層建筑”，文明是“經濟基礎”。從農業文明、工業文明到信息文明，是在文化的發達下發明創造出來的。中華文化近幾年來，一直被西化，被污蔑和詆毀。有些不學無術者常說：中國人沒有信仰、不講法制、不講科學、沒有哲學和藝術等等。有些學者也誤認為不行，如：放棄漢字，走世界拼音的方向等。其實中華文化是引導人類走向光明前程的指路明燈。如：西方萊氏從《易經》中啟發得到計算機用的二進制等。</h3> <h3>中華文化的起源，萬經之首的《易經》。這本無字天書，從“八卦”到“十翼”，由“三圣”，經歷“三古”的傳述，形成了這本“天人之學”。從中我們已經看到了古人處理信息的能力，說明大腦發達的程度。“易”字由“日”“月”兩字組成。日月天天在變，不變的還是日月。大腦在處理不變事物時，按照“計劃性”來處理；大腦在處理易變事物時，按照“預測性”來處理。偉人有高度發達的大腦，在于他的學而思，在行動中有嚴密的計劃性和正確的預測性。人腦的思維發展從“盲目性”、“計劃性”到“預測性”，這一頂點。</h3><h3><br></h3> <h3><br></h3><h3> 健康文化學，沒有文化的底蘊，健康往往出問題。外德內和，氣正身壯。清朝徐文弼言：人之身如國。神如君，君良則國治；氣如民，民聚則國強；精如財，財蓄則國富。國強無人欺，家和萬事興。小家與大家，都是地球村的一家。周易論道：積善之家，必有余慶；積惡之家，必有余殃。上善若水，下愚如火。德不配位，必有災殃。中華悠久歷史的文化里蘊藏著豐富的思想營養，德和之道不盡對社會的健康帶來正能量，同時對自己身體的健康也帶來了正能量。天下興旺，匹夫有責。中華文化中處處散發出正能量。我為人人健康而盡責。</h3>

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