<h3>■原典</h3><h3> 有子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!” </h3><h3> ——〔春秋〕孔子《論語?學而》</h3><h3><br></h3> <h3>■釋義<h3> 有子說:“孝順父母,尊敬兄長,而喜好觸犯上層統治者,這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者,而喜好作亂的人是沒有的。君子專心致力于事情的根本處,根本建立了,治國做人的原則也就有了,仁道便由此產生。孝順父母、尊敬兄長,這就是仁的根本啊!”</h3><h3><br></h3></h3> <h3> 有子,孔子的學生,姓有,名若,比孔子小33歲。孝敬父母叫“孝”,敬愛兄長叫“弟”,即悌。“孝弟”是一種順德,和順之德,“孝弟”之人,很少犯悖逆之事。在家孝悌之人,能夠合理地孝順父母和尊敬兄長,自然養成仁愛之本,大概走向單位、社會就不會對不起領導、同事和朋友。</h3> <h3> 對得起領導、同事和朋友的人,有資格稱為君子,其根本的修養,是大家明道和修道的基礎。這樣看來,仁道的根本,即在于孝順父母和尊敬兄長。但是,真正的道,必須掌握合理的“度”,才算中道(合理的道),過猶不及,都屬于偏道。孝到合理的程度,敬到合理的地步,并不是盲目順從和過分地敬重,務求以合理為度。</h3> <h3>■解讀<h3> 中華文化的基礎,在一個“孝”字,孝悌是仁的根本基礎。儒家強調孝悌,不僅僅是一種家庭觀念,而是強調愛自己家人是仁愛之本,“親親愛人憫物”,只有愛自己家人的人,才有可能愛別人、愛國家、愛社會。如果一個人都不愛自己的家人,卻說愛國,那是會讓人產生疑惑的。</h3><h3><br></h3></h3> <h3> 孝是強調不忘本的體現,忘本的人容易冒犯長上,那是常見的社會現象。求忠臣于孝子之門,現代仍然重要。合理的孝順父母,才是孝心;不合理的指示,不能夠刻意去頂撞,更不應該反過來教訓父母,也不可以盲目順從。對兄長要尊敬,同樣以合理為度,過于不及,都不是應有的態度,兄長對弟妹也要有合理的呵護。</h3> <h3> 在自己家中,由自己做起,把孝道發揚光大,以孝道傳家,對人類的貢獻最大。所謂親親而仁民,先愛自己的家人,然后才會愛別人,自己家人都不愛,不可能對別人有真情。</h3>
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